《諸經要集》十九 ▪第3页
..續本經文上一頁昧經雲。複有叁十地獄各。有主典不煩具錄。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。二者水官禁盜。叁者鐵官禁淫。四者土官禁兩舌。五者天官禁酒
王都緣第六
如起世經雲。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。于其四方各有諸門。一一諸門皆有卻敵樓橹臺殿園苑華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和鳴。王以惡業不善果故。于夜叁時及晝叁時。自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變爲鐵。五欲功德皆沒不現。王見此已。怖畏不安諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即走入內時。守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地熾然。極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已。即以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻摩王被燒唇口。次燒其舌。後燒咽喉。複燒大腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王作如是念。一切衆生。以于往昔身作惡行。口作惡行。意作惡行。並余衆生同作業者。皆受此苦。願我從今舍此身已。更得身時。俱于人間相逢受生。于如來法中。當得信解。剃除鬓發。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作者皆已作訖。更不複于後世受生。發如是等熏習善念。即于所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五欲功德。現前具足。以叁業善便得快樂（如長阿含經王亦叁時受苦大意亦同此經也）
又新婆沙論問諸地獄卒。爲是有情數。爲是非有情數耶。答若以鐵鎖系縛初生地獄有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦具于地獄中害有情者是非有情數。贍部洲下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。于余叁洲唯有邊地獄獨地獄。無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦複猛利。非余洲故。有說北拘盧洲。亦無邊地獄等。是受純淨業果處故。問若余洲無大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當于何處受異熟耶。答即于此贍部洲下大地獄受。問地獄有情其形雲何。答其形如人。問語言雲何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破烈之聲
業因緣第七
如罪業報應教化地獄經雲。爾時信相菩薩。爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其頂斬之已訖。巧風吹活而複斬之。何罪所致。佛言。以前世時。坐不信叁尊。不孝父母。屠兒魁脍斬截衆生。故獲斯罪
第二複有衆生。身體頑痹眉須墮落。舉身烘爛。鳥棲鹿宿人迹永絕。沾汙親族人不喜見。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世時。坐不信叁尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢聖。傷害師長。常無返複。背恩忘義。常巧苟且。淫匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪
第叁複有衆生。身體長大。聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲人自用不信。好言善語。不孝父母。反戾時君。若爲帝王大臣。四鎮方伯州郡令長。官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪
第四複有衆生。兩目盲瞎都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。于時死已更複受身。亦複如是。何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠系衆生。皮囊盛頭不得所見。故獲斯罪
第五複有衆生。蹇吃喑啞口不能言。若有所說。閉目舉手口不言了。何罪所致。佛言。以前世時。坐誹謗叁尊。輕毀聖道。論他好醜。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六複有衆生。腹大項細不能下食。若有所食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偷盜僧食。或爲大會福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪
第七複有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘。釘入百節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲針灸醫師。針人身體不能差病。诳他取財。徒憂苦痛令他苦惱。故獲斯罪
第八複有衆生。常在镬湯中。爲牛頭阿搒。以叁股鐵叉。叉人內著镬湯中。煮之令爛。還複吹活而複煮之。何罪所致。佛言。以前世時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺衆生。湯灌滅毛。镬湯煮煎。不可限量。故獲斯罪
第九複有衆生。常在火城中煻煨臍心。四門俱開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自免。爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐焚燒山澤。火煨雞子。燒煮衆生。身爛皮剝。故獲斯罪
第十複有衆生。常在雪山中寒風所吹。皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐橫道作賊。剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一複有衆生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時。坐屠殺爲業。烹害衆生屠割剝裂。骨肉分離頭腳星散。懸于高格稱量而賣。或複生懸衆生苦痛難處。故受斯罪
第十二複有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪
第十叁複有衆生。攣躄背偻腰臗不隨。腳跛手拘不能采涉。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。陷墜衆生頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪
第十四複有衆生。常爲獄卒桎梏其身。不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆生。籠系人畜饑窮困苦。或爲宰主令長。貪取財錢。枉系良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪
第十五複有衆生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飲酒醉亂犯叁十六失。複得癡身如似醉人。不識尊卑不別好醜。故獲斯罪
第十六複有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之身皮皆複進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。毀呰他財。囂升弄鬥蹑秤前後欺诳于人。故獲斯罪
第十七複有衆生。男根不具而爲黃門。身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐揵象馬牛羊豬狗。死而複蘇。故獲斯罪
第十八複有衆生。從生至老無有兒子。孤立獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐爲人暴惡不信罪福。百鳥産乳之時。赍持瓶器。循大水渚。求拾鴻鶴鹦鹉鵝雁。諸鳥卵[穀-禾+卵]。擔歸煮啖。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯罪
第十九複有衆生。少小孤寒。無有父母兄弟。爲他作使辛苦活命。長大成人橫羅殃禍。懸官所縛系閉牢獄。無人追饷饑窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。雕鹫鷹鹞。熊罴虎豹。枷鎖而畜。孤此衆生。父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫裂哀感人心。不能供養常苦饑餓。骨立皮連求死不得。故獲斯罪
第二十複有衆生。其形甚醜。身黑如漆面目複青。鞫頰俱堆。疱面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髋。腳複缭戾。偻脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫幹痟。疥癞癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。爲君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄爲趨作。心意顛倒無有其度。不信叁尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺诳下賤。一切罪業悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是說。悲號動地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去者。便生渴仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。善男子。我今亦複如是。知諸衆生。善惡業緣受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受罪衆生。而說偈言
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已複缺
尊榮豪貴者 無常複過是
念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喻經雲。昔有六人爲伴。造罪俱墮地獄。同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。叁人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛言。有六人爲伴。俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸湧不能再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中。始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期。亦不知何時當得脫。第叁人言特者。咄咄我當用作生。不能自製意。奪五家分。供養叁尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財産屬他。爲得苦痛。第五人言姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不爲心計。譬如禦車失道入邪。折軸車懷。悔無所及
又十輪經雲。有五逆罪。爲最極惡。何者爲五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名爲五逆。若人于五逆中。作一一逆者不得出家。受具足戒。若聽出家。則犯重罪。應殡令出。若已有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸系閉。複有四種大罪。同于四逆。犯根本罪。何者爲四。殺辟支佛。淫阿羅漢比丘尼。若人舍財與佛法僧。主掌此物而辄用之。若人到見。破壞比丘僧。若人于此四根本罪中。犯一一罪。悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖系閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家受具足戒。得見谛道。斷其命根。是名亦逆亦根本罪。如是衆生。于我戒律中。應驅令出。有是根本罪非逆罪。若人出家凡夫衆生。故害其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。飲食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根本非逆罪。若有衆生。于佛法僧而生疑心。此中出家。乃至見他讀…
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