《諸經要集》二十 ▪第2页

　　..續本經文上一頁循環之勢。至如析一毛以利天下。則吝而弗爲。撤一餐以續余糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛爲其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝。父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不修內典所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉叁界。綿曆六道。四趣易歸。萬劫難啓。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久。必思甘雨之澤。災勵若多。克待良醫之藥。惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修功德。冀濟飛走之饑。得免將來之債也

　　如十二品生死經雲。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無余死者。謂羅漢無所著也。二曰度于死者。謂阿那含不複還也。叁曰有余死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹見道迹也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿爲放逸也

　　又淨土叁昧經雲。若人造善惡。生天墮地獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來迎。應生天上者。天人持衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人爲說妙言。若爲惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫平直無二。隨其所作天網治之

　　又華嚴經雲。人欲終時見中陰相。若行。惡業者見叁惡。受苦或見閻羅持。諸兵杖囚執。將去或聞。苦聲若行。善者見。諸天宮殿。伎女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事

　　又法句喻經雲。昔佛在只桓精舍。爲天人說法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一子。其年二十。新爲娶妻未滿七日。夫婦相敬欲至後園上春叁月看戲園中。有一柰樹高大好花。婦欲得花。無人取與。夫爲上樹乃至細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼天嗥哭。斷絕複蘇。聞者莫不傷心。棺[僉*殳]送還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則有死罪福相追。此兒叁處。爲其哭泣懊惱斷絕。亦複難勝。竟爲誰子。何者爲親。于是世尊即說偈言

　　命如華果熟　　常恐會零落

　　已生皆有苦　　孰能致不死

　　從初樂愛欲　　可望入胞影

　　受形命如電　　晝夜流難止

　　是身爲死物　　精神無形法

　　作命死複生　　罪福不敗亡

　　終始非一世　　從癡愛長久

　　自從受苦樂　　身死神不喪　

　　長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願說本所行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有叁人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。叁人勸言。若能中雀。世間健兒。小兒美言引弓射之。中雀即死叁人共笑。助之歡喜而各自去。經曆生死數劫之中。所在相會受罪。叁人中一人有福。今在天上。一人生海中。爲化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上。爲天作子。而終墮樹命終。即生海中。爲龍王作子。即以生日。金翅鳥王而取食之。今日叁處懊惱涕泣。甯可言也。以其前世助其喜故。此叁人受報如此。于是世尊即說偈言

　　識神造叁界　　善不善叁處

　　陰行而默至　　所生如響應

　　色欲不色有　　一切因宿行

　　如種隨本像　　自然報如影　

　　佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道

　　又四分律雲。爾時世尊爲利益衆生命終。說偈雲

　　一切要歸盡　　高者會當墮

　　生者無不死　　有命皆無常

　　衆生墮有數　　一切皆有爲

　　一切諸世間　　無有不老死

　　衆生是常法　　生生皆歸死

　　隨其所造業　　罪福有果報

　　惡業墮地獄　　善業生天上

　　高行生善道　　得無漏涅槃　

　　遣送緣第七

　　述曰。生死連環。不離俗谛。雖複出家志求勝道。分段難舍。變易未除。仍依叁界。隨俗遷流。至于存亡。皆依內外。臨終之日。安置得所。葬送威儀。具存下說。且論亡屍。安置南北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄則降。知氣在上。死者北首。生者南向

　　郊特生曰。魂氣歸于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也者鬼之盛

　　左傳昭二年。子産對趙景子曰。人生死化曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強是。以有精爽至于。神明匹夫匹婦。強死其魂魄猶能憑依于人。以爲淫厲。況良霄乎

　　淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄。魄問于魂曰。道何以爲體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以喻道。而非道也

　　問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚魂。不雲喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂歸于魄。則屍口纩動。若魂不歸于魄。則口纩不動。以理而言。故雲招魂不言喚魄。故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。甯設魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣爲。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其幹地。以魂識其名。尋名入于闇室。亦投之于魄。或入于重（直龍反）室。重者重（徒用反）也。以重之內。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食具。以安重內。置其神地也

　　依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。叁土埋。四施林。五分律雲。若火燒時安在石上。不得草土上。恐傷蟲故。四分律雲。如來輪王二人悉火葬。余人通前五分律雲。屍應埋之（此謂王法不許施身複恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得）依四分律及五百問事雲。若見如來塔廟。及見五衆出家人冢塔。大于已者。皆須展轉依生時年臘而設禮。若一切白衣。見出家人冢塔不簡大小。皆須敬禮

　　述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外人吊來。小于亡者。至其屍所。如常設禮已。先至孝子所。默慰吊之。後至大德所。具展哀情吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口雲我既受戒。彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會聖意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養我法身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天難報。曆劫酬恩豈一生能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡愚辄生怠慢。故涅槃經雲。知恩者大悲之本。不知恩者甚于畜生

　　又淨飯王泥洹經雲。白淨王在舍夷國。病笃將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鹫山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王說摩诃波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。無常對至。命盡氣絕。忽就後世。至阇維時。佛共難陀等喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲複言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人。皆凶暴不報父母育養之恩。爲是不孝衆生。設其化法。故如來躬欲擔于父王之棺。即時叁千大千世界六種震動。一切衆山頗俄湧沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。舉聲啼哭。四天王將鬼神億百千衆。皆共輿喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔父王棺。四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即變爲人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執香爐。在前行詣于墓所。令千羅漢往大海渚上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。競共收骨。盛置金剛函。即于其上便共起塔。懸缯幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是清淨人。生淨居天

　　又佛母泥洹經雲。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除馑女五百人（即是比丘尼也康僧會注法鏡經雲凡夫貪染六塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六情饑馑故號出家尼爲除馑也）以手摩佛足。繞佛叁匝稽首而去。現神足德。于自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦複如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除馑變化俱然。同前泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種種梓材。事各五百。真伎正音。當以供養。一切凡聖。睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應真神足飛來。稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命。佛告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔。與丈夫行。獲應真道。遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養

　　又增一阿含經雲。佛告阿難陀羅雲。汝等輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養阇維舍利也。時毗沙門天王。使諸鬼神往栴檀林。取旃檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一腳。難陀舉一腳。羅雲舉一腳。阿難舉一腳。飛在虛空往至冢間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。叁者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍利。各起塔供養

　　依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又增一阿含經雲。四部弟子中。略取前後者。且列八人。比丘中最初得道者。如拘鄰比丘。善能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道…

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