《諸經要集》二十 ▪第3页

　　..續本經文上一頁者。如大愛道尼。最後得道者。如陀羅俱夷國尼。優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道者。如俱夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難婆女。最後得道者。如藍優婆夷

　　受生緣第八

　　夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環叁界回轉靡停。故經曰。有始必終。既生則滅。聖教不虛。目睹交臂。所以于此緣中。略述六門

　　第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具知來報。故瑜伽論雲。此有情者非色非心。假爲命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善之人。從下冷觸。至臍已上暖氣後盡。即生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡。生地獄中。無學之人入涅槃者。或在心暖。或在頂也。然瑜伽論雲。羯羅藍義。最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托生。即從此處最後舍命。釋雲依瑜伽論。由造善生上故。從下漸舍。至肉心後方說上舍。由造惡生下故。先從上舍。至肉心後從下舍也

　　依俱舍論雲。若人正死。于何身分中意識斷滅。若一時身死。根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰

　　次第死腳齊　　于心意識斷

　　下人天不生　

　　論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此人等次第。于阿羅漢。此人于心意識斷絕。有余部說于頭上。何以故。身根于此等處。與意識俱滅故。若人正死此身根如熱石水。漸漸縮減。于腳等處次第而滅。釋雲俱舍論。述小乘義故雲。身死于此等處。與意識俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識俱滅也

　　第二受生方法者。依俱舍論雲。爲行至應生道處故。起此中陰。衆生由宿業勢力。所生眼根。雖住最遠處。能見應生處于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心倒。此心起嗔。此中有衆生由二起顛倒心。故求欲戲往至生處是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此刹那。是衆生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅面向母脅而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無有中有異。于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。後時在胎中增長。或作黃門。若托生胎卵二生。道理如此。若衆生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所故至生處。如是若爾地獄衆生。雲何生樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故往入彼。複見身爲熱風光。及火焰等所炙。若痛難忍。見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生。于父母變異事生處。濕化二生。不由托赤白爲身。故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦得愛處于中受生。何以故。非愛不受生故。論雲。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若衆生年叁十時。行殺生業。網捕衆生。行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後于中陰中見自身。如昔年叁十行網捕時。故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴。類等相牽共入其中。緣此起變。即于中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地獄生。或于年二十時作此業。或叁十時作此業。後于中陰中見自身。如昔作業少老。見地獄衆生。並如己年時。年時既相似。于此衆生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋

　　又瑜伽論雲。若居薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見。入于叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時。便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見。升宮殿等可意相見

　　又俱舍論雲。若人臨終起邪見心。是人以先不善爲因。邪見爲緣。故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余。生畜生餓鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如淫欲盛故。生于鴿雀鴛鴦之中。嗔恚盛故。生于蚖蝮蛇蠍中。愚癡盛故。生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故。生于師子虎狼中。掉戲盛故。生猕猴中。悭嫉盛故。生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂。身口二業雖由心爲主。然其口業受報者多。如罵人輕躁。喻如猕猴。即生猴中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓狸。谄如野狐。如是諸惡。隨口受報。然由叁毒爲本。叁毒之中貪愛爲重。如捉布一頭。余則盡隨故。智度論雲。若不斷愛愛則同生。是故四生皆由愛起。如說多欲生鳥雀中。多貪味故廁中受生。又愛欲故卵生胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時妄見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。故成論雲如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在

　　又瑜伽論雲。雲何生我愛。無間已生故。無始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已熏習故。彼所依體。由二種因增上力故。從種子。即于是處中有異熟。無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡業者所得中有如黑羺光。或陰暗夜。作善業者。如白衣光。或晴明夜。俱舍論雲。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中。有蝦蟆于中受生。中有細色金剛不能礙之。有天眼者能見此事。更舉所聞事。證曾聞人說。燒鐵令熱。破之見蟲

　　第叁壽量長短者。俱舍論雲。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時欲事偏多。狗于秋時。熊于冬時。馬于春時。野幹等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野幹中。又俱舍小乘師。有四釋不同。一說促時死已即受陰生。二說得住七七日滿已處中有。不限時節。叁說得住四十九日。生緣未具死已更受。亦不限時節。四說隨受生緣。乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論雲。若未得生緣。極七日住。死而複生。乃至七七日受死生。自此已後。決得生緣。此與前四皆不同也

　　第四通力遲速者。俱舍論雲。此中陰遊空而去。如人舍命。應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住余道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘神通。婆沙論雲。神足勝者。據佛神通速也

　　第五互見不同者。依俱舍論雲。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見以最細。故如薩婆多部雲。若同于人道中受生。同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰色。中陰色細余色故。依正量部雲。天道中陰。備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰

　　第六身量大小者。俱舍論雲。身量如六七歲小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲

　　祭祠緣第九

　　竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐迩同遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有心捐棄。不勝事切。辄陳愚見是非之理。不敢自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往寺。萬代之靈塔。欲使見形克念。面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解璎。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既踵成林。于理不越。又案禮經雲。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天于圓丘。地曰只。祭地于方澤。人曰鬼。祭之于宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村市樹像城門。豈況天上天下叁界大師。此方他方四生慈父。威德爲萬億所遵。風化爲百靈之範。故善人回向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴衆星。自月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。只桓遂造。乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣

　　如長阿含經雲。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無有空者。街巷道陌屠脍市肆。及諸山冢。皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以爲名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。又十方譬喻經雲。天上天下。鬼神知人壽命罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳（故知空祭鬼神欲求現福難可得力也）

　　又普曜經。于時迦葉以偈報佛

　　自念祠祀來　　已曆八十年

　　奉風水火神　　日月諸山川

　　夙夜不懈廢　　心中無他念

　　至竟無所獲　　值佛乃安甯　

　　又雜寶藏經雲。昔日有一婆羅門。事廟室天。晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似爲苦爲樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩[月*勒]柴戾脊破。駕挽載重無休息時。複問言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往前惡

　　又雜寶藏經雲。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于下立天祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追。還生己家羊群之中。時值諸子欲祀神樹。便取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便[嘌-示+土][嘌-示+土]笑而言曰。而此樹者有何神靈。我于往時爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪獨先當之。時有羅…

《諸經要集二十》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…