《釋氏要覽》二 ▪第5页

　　..續本經文上一頁有八十一品。即第九地末品煩惱。名小結。微細難除。今此頂發。喻彼煩惱。九十六種外道。皆不能盡除。唯佛弟子能斷故。親教師最後剃者。表爲除殘結。令出叁界故

　　父母拜　南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆雲。剃發了。禮繞叁寶。拜謝大衆。及二師已。然後在末座坐。父母諸親。皆爲作禮拜。賀悅其道意。此亦如儒禮冠義曰。冠者。禮之始也。凡冠日。見母母拜。見兄兄拜之。注雲。以其成人而爲禮。今人子出家事佛剃發爲禮之始也。父母設拜。以其出世而爲禮。抑又拜其法服戒體故也。亦是遠襲我佛之家風也。謹按根本毗柰耶律雲。佛父淨飯王聞太子已成佛。在室羅伐城竹林精舍。王乃裁書遣使。往請歸國許之。王敕群臣曰。一切義成將歸鄉。可修飾城隍。莊嚴道路。于屈路陀林。造一精舍。爾時世尊作是念。若我徒行入城。諸釋必起慢心。應以神變入城。即共諸聲聞。湧在虛空。現諸神變。將近城攝諸神通。唯佛去地一人許。淩虛而行。民庶馳觀。各相謂言。爲父禮子耶。爲子禮父耶。時淨飯王見太子儀相非世。乃頭面禮足。時諸臣民情。俱不忍共言。雲何尊父禮子之足耶。王曰。汝等不應作是念。當初太子生時。無人扶持。四方各行七步。于爾時我便禮其足。後于剡部樹下坐。日已過午。諸樹影東。唯剡部樹影不移。蔭太子身。我又禮其足。今當第叁禮也。爾時世尊就座坐。父王複禮佛足。對面而坐。告大衆曰。此是第四禮子足也。自後日來即禮○本起經雲。父王頭面禮佛足者。一者敬道。二者愛子故（今剃發後。父母拜賀。亦此二緣也）○摩耶經雲。爾時摩耶夫人（即佛母也）長跪佛前。五體投地。說偈雲。稽首頭面禮。無上大法王（此父母拜緣略引爲證今國家有製。慎勿違之。五分律。佛言非我所製。余方爲清淨者不得不行。此謂王法不得不依也。○薩婆多論雲。比丘違王製者犯突吉羅罪）

　　沙彌　此始落發後之稱謂也。梵音訛也此譯爲息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人息世染之情。以慈濟群生故。又雲。初入佛法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毗婆沙論雲。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此人離四性罪。六遮罪。勤自策勵不犯令清淨故○寄歸傳雲。室羅末尼羅。唐。言求寂。夫稱寂者。即涅槃也。言此人出煩惱家。求趣涅槃故

　　才剃發便授十戒　寄歸傳雲。西國出家具有聖製。諸有發心出家者。師乃問諸難事。難事既無許之攝受。或經旬月。令其解息。師乃爲授五戒。方名邬波索迦。此是創入佛法之基。七衆所攝也。師次爲辦缦條僧腳崎下裙濾羅缽等。方請阿遮梨爲剃發師親爲著下裙。次與上衣令頂戴受著已授與缽器授十戒。此名室羅末尼羅。方成應法。爲五衆攝。堪消施利。若恐其十戒毀破。大戒。不成此則妄負求寂之名。既不合消常住受施。負債何疑。應依教而爲濟度

　　叁品沙彌　僧祇律雲。佛製年不滿十五。不應作沙彌。後在迦維衛國。阿難有親裏二小兒孤露阿難養育之。佛問何不出家。阿難白佛言佛製不許度。佛問是二小兒。能驅食上烏未答能。佛言聽作驅烏沙彌。最下七歲。至年十叁者。皆名驅烏沙彌。若年十四。至十九名應法沙彌（今呼沙彌爲法公也）若年二十已上。皆號名字沙彌

　　沙彌亦名比丘　善見律雲。如有檀越來。請比丘沙彌雖未具戒。亦入比丘數。是爲名字比丘○涅槃經雲。譬如幼年。初得出家。雖未受具。即墮僧數○四分律雲。從大比丘。下次第與沙彌房舍臥具。若利養隨次與之

　　沙彌行　毗尼母論雲。沙彌應知慚愧。善住事師。法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑己敬人。常樂持戒。莫樂調戲。不應自恃才力。複莫輕躁。應知羞恥。不說無定亂言。惟庠序合理。知淨不淨。常逐二師。讀誦經法。一切衆中。若有所作。皆不得違○五百問經雲。沙彌詐稱大道人。受比丘一拜。是名賊住○有沙彌七十二威儀經一卷。在傳字函。好善有請檢讀之

　　法衣

　　衣　釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。以禦風寒也。西天出家者衣。律有製度。應法而作。故曰法衣（西天一切帛未剪者皆呼爲衣）

　　二衣　謂聽製二衣也○瑜伽論問雲。何開聽謂佛于毗奈耶中。開許一切能無染汙。現所受用資生因緣。雲何製止。謂佛于毗奈耶中。製止一切自性罪法。違無罪法故（向下聽製篇義同此也。謂律中佛有聽衣。製衣故雲二衣也）

　　叁衣　蓋法衣有叁也。一僧伽梨（即大衣也）。二郁多羅僧（即七條也）叁安陀會（即五條也。此是叁衣也。若呼七條。偏衫。裙。爲叁衣者。誤之也）。慧上菩薩經雲。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名衆集時衣○四分律雲。應作安陀會。儭體衣。郁多羅僧。僧伽梨。入聚落著○增輝記雲。叁衣之名。無正翻譯。皆從人強名之也。謂。見安陀會。有五幅。便喚作五條。見郁多羅僧有七幅。便呼爲七條。見大衣條數多。故名雜碎衣也。夫大衣者。叁衣中主。最爲殊勝故。若從用名。入王宮時入聚落時衣也。七條名中價衣。謂不貴大衣不賤五條故。若從用名入衆衣也。五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園中行道雜作衣也（園即寺院）○雜阿含經雲。修四無量者。並剃除須發服叁法衣○僧祇律雲。叁衣者賢聖沙門之摽幟也○四分律雲。叁世如來。並著如是衣○智度論雲。佛弟子。住于中道。故著叁衣○薩婆多論雲。欲現未曾有法故。九十六種外道無此叁名。爲異外道故。著叁衣○華嚴經雲。爲舍離叁毒故○戒壇經雲五條斷貪。身業也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。心業也。○增輝記問雲。何不增四。鹹二。惟叁也。答叁奇數屬陽。陽能生萬物。今製叁衣。表生萬善。取益物之義也

　　統名　袈裟者。蓋從色彰稱也。梵音具雲迦羅沙曳。此雲不正色○四分律雲。一切上色衣不得畜。當壞作迦沙色。今略梵語也又名壞色○業疏雲。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也

　　別名　大集經雲。袈裟名離染服○賢愚經雲出世服○如幻叁昧經雲。無垢衣。又名忍辱铠。又名蓮華衣。謂不爲欲泥染故。又名幢相謂不爲邪所傾故。又名田相衣。謂不爲見者生惡故。又名消瘦衣。謂著此衣煩惱消瘦故。又名離塵服。去穢衣。又名振越

　　大衣有叁品九種　薩娑多論雲。僧伽梨有叁品。自九條。十一條。十叁條名下品衣。皆兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中品衣。皆叁長一短作。二十一條。二十叁條。二十五條。名上品衣。皆四長一短作○增輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長一短作故（律中叁衣。各有廣長肘量既佛言度身而衣更不錄也）

　　五部衣色　舍利弗問經雲。摩诃僧祇部。勤學衆經。宣講真義。以處本居中。應著黃色衣。昙無德部。通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。以導法化。應著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝護衆生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禅思入微。究暢幽密。應著青色衣（謹按四分律雲上色衣不得畜。當壞作迦沙色。今昙無德部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。與諸部皆競違佛製。今試論之。以累見天竺來僧衣色證知皆似色也應是譯人以壞色難名。故托指青黃赤皂等）

　　問五部衣得取次著否　答舍利弗問經雲。有比丘羅旬。以薄福故。乞食不得。後以五部衣。更互著之。便得大飲食。故佛言我法出家。純服弊帛。因羅旬故。聽受種種衣

　　紫衣　此非五部衣色。乃是國朝賜沙門故今尚之。僧史略雲。按唐書。則天朝有僧法朗等九人。重譯大雲經畢。並賜紫袈裟。銀龜袋。此賜衣之始也。自後諸代皆行此賜。至大宋太平興國初。許四海僧入殿庭。乞比試叁學。下開封府。差僧證經律論義。十條全通。乃賜紫衣。號爲手表僧。以其面手進表也。尋因功德使奏。今天下一家。不須手表求選敕依自此每遇　皇帝誕節。親王宰輔。節度下至正刺史。得上表薦所知僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內是日授門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮觀也。然此衣。以國恩故得著。極不容易。皆形相分。按東觀奏記雲。大中年。大安國寺僧修會能詩應製。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。帝曰。不于汝怪但觀汝相有阙未賜也。及賜著歸寺。忽暴病而卒。近代亦屢有此人焉

　　染色　律有叁種壞色。謂。青。黑。木蘭。鈔雲青謂銅青。黑謂雜泥（即溝渎中泥）。木蘭即樹皮（此說壞新衣之色也。今雲。染色亦無出此叁也。今詳禅僧多著墨黪衣若深色者。可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故若淡而青白者可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故）

　　物體　准律有十種。不越布絹紬叁也。須是厚熟致（密也）者○五百問經雲。叁衣得用生絹作否答一切生物但不現身者得（律中遮此經開）

　　田相緣起　僧祇律雲。佛住王舍城。帝釋石窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相○增輝記雲。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其叁善之苗。以養法身慧命也

　　作法　毗奈耶雲。僧伽梨。得兩重作（義淨雲。僧伽胘。唐言重複衣）。若叁重作者。得惡作罪（自九條至二十五條。得用物夾作）○四分律雲。大衣七條。要割截作。若五條。得襵葉作○准律。大衣服五日成。七條四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘犯突吉羅罪。非本工故○（僧祇）律雲。若作衣余人助作。恐限日不成。應粗行針。急成竟受持。後更細刺○南山大師章服儀雲。諸律成衣。隨其豐儉。先其本製。如僧伽梨。欲創裁者。二十五條。財少以次減之。乃至九條七條。又不足乃缦作又雲。今有情纏嗜好。自迷針縷。動必資人。但論刺作之纖媚。不計工價之高下。或有雇縫之直。倍于衣價履曆荒孀。譏過斯負（抄略不次）

　　明孔　叁衣葉上不刺合處。謂之明孔。有雲若田畦入水之窦。按根本百一羯磨。淨叁藏雲。西國叁衣。並皆刺合。唯東夏開而不縫。詳觀律檢。實無開法

　　缦衣　梵音缽吒。唐言缦條。即…

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