《釋氏要覽》二 ▪第8页

　　..續本經文上一頁　　正食　四分律雲。梵語。蒲阇尼。此雲正食○寄歸傳雲。半者蒲善尼。唐言五啖食。謂飯餅糗等○南山鈔雲。時藥。謂報命支持勿過于藥。但饑渴名主病。亦名故病。每日常有故。以食爲藥醫之○順正理論雲。身依食住。命托食存。食已能令身心適悅安泰故○僧祇律雲。時食。謂時得食。非時不得食。今言中食以天中日午時得食當日中故言中食

　　不正食　四分律雲。佉阇尼。此雲不正食○寄歸傳雲。半者珂但尼。此雲五嚼食。謂。根莖葉華果等。傳雲。若已食前五必不食後五若先食後五則前五隨意啖之（今僧齊後不食果菜等是）

　　齊　起世因本經雲。烏脯沙陀。隋言增長。謂。受持齊法。增長善根故。佛教以過中不食名齋

　　齋正時　毗羅叁昧經雲。佛爲法慧菩薩說四食時。一旦時。爲天食。二午時。爲法食。時佛斷六趣因。令同叁世佛故。製日午爲法食。正時也○僧祇律雲。午時日影過一發一瞬。即是非時

　　粥　亦不正食攝○僧祇律雲。粥出釜飦不成字。始名不正食○增輝記雲。小食者粥是○讀五部律文。粥之緣起有叁。初僧祇律雲。佛住舍衛國。難陀母令作釜飦。逼上汁自飲。覺身中風除食消。便作念。阇梨是一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。然後入胡椒荜撥。未盛滿罂。持詣佛所白言。唯願世尊聽諸比丘食粥。佛許。仍爲說偈（偈在後文）○次四分律雲。佛在那頻頭國。因[少/兔]沙施粥。佛許之○後十誦律雲。婆羅門王阿耆達。施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等。佛許之

　　粥正時　四分律雲。明相出始得食粥。余皆非時○婆沙論雲。明相有叁。初日照剡部樹身。天作黑色。二日照樹葉。天作青色。叁日過樹天作白色。叁色中取白色爲正時。須舒手見掌文分明。始得食粥

　　食體　用香味觸叁法爲體

　　食相　以變壞爲相。謂入腹變壞。能資益。諸根大種方成食相

　　食事　婆沙論雲。食于二時能作食事。一初食時能消饑渴。二消化時。能益諸根大種

　　食義　佛地論雲。任持名食。謂能任持色身。令不斷壞。長養善法。又資益義。若未啖及入腹。未消化並爲患者。皆不成食義。至經口入腹消化。流入五髒。充浃四肢。補氣益肌。方成食義

　　食叁德　一輕軟。二淨潔。叁如法

　　六味　甘。辛。堿。苦。酸。淡

　　八味　加上澀味不了味

　　施食五常報　五福德經。佛言人持食施僧。有五種利。一色。二力。叁命。四安。五辯（彼經廣有說文。此五常福報。若施者得當來報受者獲現在樂）。若上座施食。應誦偈雲。施者受者俱獲五常。色。力。命。安。得無礙辯

　　粥十利　僧祇律因難陀母。施衆僧粥。佛說偈雲。持戒清淨。人所奉恭敬。隨時以粥施十利饒益于行者。色力壽樂辭清辯宿食風除饑渴消。是名良藥。佛所說欲得人天長受樂。應當以粥施衆僧（今析十利者。一色。二力。叁壽。四樂。五詞清。俱舍雲。詞謂訓釋言詞也。六辨。俱舍雲。辨謂展轉言無滯礙也。七宿食消。八風除。九消饑。十消渴）

　　食前唱密語　外道弟子。屍利鞠多。即樹提伽長者姊夫也。以毒和食請佛。及衆齋。佛知亦許之。佛語大衆。待唱僧跋。然後可食。由是衆毒竟無所害○梵摩難國王經雲。夫欲施食者。皆當平等不問大小。于是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者。衆僧飯皆平等○寄歸傳雲。叁缽羅佉多。舊雲僧跋。訛也

　　五觀　（觀去聲。凡吃粥食。先須端想。誦之訖方食。蓋自警也）。一計工多少。量彼來處（智度論雲。此食墾植收獲舂磨淘汰炊煮及成。用工甚多。一缽之飯。作夫流汗。食少汗多○僧祇律雲。施主減其妻子之分求福故施）。二忖己德行全缺應供（毗尼母雲。若不坐禅誦經。營叁寶事。不持戒。受人信施爲施。所隨缺。則不宜全則可也）。叁防心離過貪等爲宗（明了論疏雲。出家先須防心叁過謂于上味食起貪下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。隨叁惡道）。四正事良藥爲療形苦（形苦者。即饑渴爲主病。四百四病爲客病。故須以食爲醫療用扶持之。若食粥可雲不正良藥）。五爲成道業故應受此食（不食成病。道業何從。故假叚食資身也。古人雲。先結款狀既食不可忘于修道）

　　食法　梵摩難國王經雲。夫欲食。譬如人身病服藥。趣令其愈。不得貪著○摩德伽論雲。若得食時。口口作念。凡食限叁匙爲一口。第一匙默雲願斷一切惡。第二匙雲願修一切善。第叁匙雲所修善根回向衆生。普共成佛（准論。須口口作念。若省繁。但初口叁匙。總念亦得）

　　食量　增一阿含經雲。若過分飽食。則氣急身滿。百脈不調。令心壅塞。坐臥不安。若限少食。則身羸心懸。意慮無固。偈雲。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下○經雲。多食人有五苦。一大便數。二小便數。叁多睡。四身重不堪修業。五多患不消化○大薩遮經偈雲。啖食太過人。身重多懈怠。現在未來世。于身失大利。睡眠自受苦。亦惱于他人。迷悶難[穴/（爿*告）]窹。應時籌量食

　　食戒　蘇悉底經雲。一日一食。不得再食。不應斷食。于食有疑不須食

　　出生　律雲。衆生食即爲鬼子母也。毗奈耶雲。诃利帝母爲求愛兒。佛爲受叁歸五戒已。白佛言從今何食。佛言勿憂。于剡部洲有我弟子每食次。出衆生食施汝。皆令飽滿○鈔雲。出生。或在等供前後隨情安置。今詳若食是米面所成者。方可出之。或蔬茹不用。緣物類不食翻成棄也。如愛道經雲。出生餅如指甲大。又出生偈雲。汝等鬼神衆。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共（以食出生時。默誦此偈）

　　施食　涅槃經雲。佛化曠野鬼神。爲受五戒訖。白佛言。我及眷屬。惟食腥血今佛戒我不殺。雲何存濟。佛言從今當敕聲聞弟子隨有修行處。悉令施汝飲食。于是製戒。從今比丘當常施曠野鬼神食。若有住處不能施者。非我弟子（施食有二種。若施曠野鬼神者。即是同食寺院。佛令設二供養位一曠野鬼神一鬼子母並取僧食呼名施之。若比丘各自備一斛食施者。即依焦面大士經。施與餓鬼也）

　　乞食　善見雲。分衛。此雲乞食○僧祇雲。乞食。分施僧尼。衛護令修道業。故雲分衛○法集雲。出家爲成道行乞食者破一切（憍慢）故○十二頭陀經雲。食有叁種。一受請食。二衆僧食。叁常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請食者。若得請便言我有福德好人。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪憂法則能遮道。若僧食者當隨衆法斷事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如是等惱亂因緣應受乞食法○寶雲經雲。凡乞食分爲四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食○寶雨經雲。成就十法名乞食。一爲攝受諸有情。二爲次第。叁爲不疲厭。四知足。五爲分布。六爲不耽嗜。七爲知量。八爲善品現前。九爲善根圓滿。十爲離我執○肇法師雲。乞食略有四意。一爲福利群生。二爲折伏憍慢。叁爲知身有苦。四爲除去滯著

　　長食　（長字平聲）摩得勒伽雲。白衣舍。早起作食熟。未食先。留出家人分。是名長食○優婆塞戒經雲。若有人能曰曰立要。先施僧食。然後自食如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施主施中最上。亦得名爲上施主（梵語。陀那缽底。唐言施主。今稱檀那者。即訛。陀爲檀。去缽底。留那故也。攝大乘論雲。能破悭吝嫉妒及貧窮下賤苦故。稱陀。後得大富。及能引福德資糧故。稱那。又呼檀越者檀者施也。謂此人行檀。能越貧窮海故○君子者禮記雲。博聞強識而讓。曰君子○長者。韓子雲。重厚自居。曰長者。若天竺皆是大富者稱之○居士者。度論雲。除四姓外。通名居士。此非所要恐計請忽有項問亦補缺布也）

　　赴請　（宣律師雲。下之赴上曰赴。上之赴下曰訃）。今之赴請儀式。行香定座之事。皆道安法師布置也。南山鈔。有赴請設則篇。文多不錄。大凡若到施主家視之。或未安佛像及聖僧座。應告安置之。諸比丘各須詢問年歲（年歲即夏臘也）。大小次第坐之○僧祇律雲。坐訖。上座須勞問施主生活等（勞去聲）十誦律雲住家上座（赴請衆上座名住家）應好觀自徒衆。莫令諸根散亂調戲。當淨持威儀令生檀越善心。齋訖應爲贊歎飲食。如法咒願。應謝施主雲。厚施如法。貧道何德堪之○僧祇律雲。請有二種。一僧次。二私請。或得種種雜物施者。若僧次歸僧。若私請歸己

　　言語避諱　律雲。有長者。先世壓油爲業。請善法比丘齋。有小不惬。便諷雲食味甚好。唯少胡麻滓。既觸諱長者遂不悅。佛于是製戒（凡赴請。必先問賓宅中所諱）僧祇律雲。齋家。慎勿喧笑。及交頭雜說。妄談世事○法苑雲。今見哀孝之家比丘筵上。放情語笑談說世事。實爲俗嗤仁者宜忌之

　　齋不請強往　今時雲掇齋也。鼻奈耶雲。佛遊王舍城。諸長者或請一二比丘齋。其不請自往者有四五。諸長者譏嫌（以食不足故也）佛製戒雲。不請強往者。犯波逸提

　　行香　南山鈔雲此儀自道安法師布置○賢愚經雲。爲蛇施金設齋。令人行香僧手中○增一經雲。有施主設供者。手執香爐白言時至佛言香爲佛使。故須然也○普達王經雲。佛昔爲大姓家子。爲父供養叁寶。父命子傳香（故知行香非始今世）○大遺教經雲。比丘欲食時。當爲施主燒香叁呗。贊揚布施（若今念如來妙色身叁節文。出勝鬘經。今呼行香梵）○律中行香不許坐受○叁千威儀經雲。爲女人行香。恐觸手生染。故許坐受○受香偈雲。戒定慧解知見香。遍十方界常芬馥。願此香煙亦如是。無量無邊作佛事（五分法身名香者。增一經雲。佛言有妙香叁種。謂戒香。聞香。施香。此叁種逆風順風皆香。最爲殊妙。無與等有。今詳戒香爲因。能生定惠二香。解脫解脫知見二香。即果。從因以名之）

　　梵音　梵雲呗匿。華言止斷也。由是外事已止已斷。爾時寂靜。任爲法事。又雲諸天聞呗。心則歡喜。故須作之○十誦雲。比丘跋提于呗聲中第一○長阿含經雲。其梵聲有五種。一其音正直。二和雅。叁清徹。四深滿。五周遍遠聞○法苑雲。夫呗者贊詠之音也。當使清而不弱。雄而不猛。流而不越凝而不滯。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹子建遊魚山。忽聞空中梵天之音。清響哀婉。其聲動心。獨聽良久。乃摹其節。寫爲梵呗（撰文）。製音傳爲後式。梵音茲爲始也○今開經梵雲。何于此經乃至廣爲衆生說（出涅槃經第二卷。迦葉菩薩問偈）○處世界如蓮華乃至稽首禮無上尊（出超日經。京師僧齋畢嚫後。亦如講散。再焚香唱此偈了。僧方起。極生人善）○開戒律梵雲。優波離爲首。乃至諸賢鹹共聽（出四分律第一卷偈）○神遷五通人。乃至稽首禮諸佛（出四分律偈末）

　　表白　僧史略雲。亦曰唱導也。始則西域上座凡赴請。咒願以悅檀越之心。舍利弗多辯才。曾作上座。贊導頗佳。白衣大歡喜。此爲表白之推輪也○梁高僧傳雲。夫唱導所貴者。其事四焉。一聲。二辯。叁才。四博也。非聲無以警衆。非辯無以適時。非才言無可釆。非博語無依據（陳錢塘高僧真觀有八能。則唱導一也）

　　疏子　即祝佛之文也。蓋疏通施主今辰之意也。夫祝辭不敢以小爲大故修辭者。必須確實。則不可[誇-大+（（（嘹-口）-小）-日）]誕詭妄。自贻伊戚○南山抄雲。比世流布。竟飾華辭。言過其實。凡豎褒成貴族。貧賤贊踰鼎食。虛妄舉事惟增訛谄（清言弟子者。梁武帝雲。表裏俱淨。垢穢惑累俱盡。信正不信邪故）

　　行淨水　僧祇律雲。讀經受食唯用行之淨手

　　嚫錢　梵語達嚫拏。此雲財施。今略達拏。但雲嚫○五分律雲。食後施衣物名達嚫○轉輪五道經雲。轉經不得倩人乃至齋食。以達嚫爲常法得福

　　咒願　今呼念誦回施也。十誦律雲。佛言應爲施主種種贊歎咒願。若上座不能。即次座能者作

　　說法　毗婆沙論雲。食竟上座說法。有四事益。一爲消信施。二爲報恩。叁爲說法令歡喜。清淨善根成就。四在家人應行財施出家人應行法施（智度論雲。以諸佛語妙善之法。爲人說是法施。又雲。常以好語有所利益是名法施。又雲。非但言說名爲法施。又雲。若常以淨心善思以教一切。是名法施。譬如財施不以善心。不名福德）○增一經阿難雲。一偈之中。便出叁十七品。及諸法迦葉問曰。何者一偈。阿難雲。諸惡莫作。衆善奉行。自淨其意。是諸佛教。所以然者。諸惡莫作。戒具之禁。清白之行。衆善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚去想。夫戒淨者。意豈不淨。意淨者。則不顛倒。以無顛倒。愚惑想滅。叁十七品果便成就。以成道果。豈非諸法乎（食後說法。其儀久亡。今浙僧食次誦一卷般若心經。亦是說法法施也）

　　食後漱口　根本百一羯磨。佛言。不應禮有染苾刍。有染苾刍亦不應禮他。違者得越法罪。優波梨白佛雲何名有染。佛言染有二種。一不淨染。二飲食染。且飲食染者。若食啖未漱口。設漱刷尚有余津膩。是名有染。若互禮招愆故。食後事須漱刷口齒

　　嚼楊枝　僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷牙齒中滯食也○毗奈耶雲。嚼（楊枝）有五利。一口不苦。二口不臭。叁除風。四除熱。五除痰癊○又五利。一除風。二除熱。叁令口滋味。四消食。五明目○僧祇律雲。若口有熱氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁○百一羯磨雲。嚼楊枝須在屏處。不得顯露。及往還潔淨處。或棄齒木。先以水洗。乃謦欬。或彈指警覺。方可棄于屏處。若其異者。得越法罪

　　製一食　僧祇雲。如來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等比丘。亦應一食。一食故身體輕。便得安樂住○又佛製一食而有四意。一爲破自餓外道。二爲育身中諸蟲。叁爲施主受用作福。四爲資養色身大種將進道故

　　中後不食得五福　處處經雲。佛言中後不食。有五福。一少淫。二少睡。叁得一心。四無下風。五身得安樂。亦不作病。是故。沙門知福不食

　　絕食　佛本行集經雲。若因斷食當得大福者。其野獸等。應得大福（藏中亦有休糧方法蓋防比丘有難事故。若不食則與自餓外道同俦也）

　　中食論　弘明集。南齊沈約字休文撰論曰。人所以不得道者。由于心神昏惑。心所昏惑由于外物擾之擾之大者。其事有叁。一則榮名勢利。二則妖妍靡曼。叁則甘旨肥濃。榮名雖日用。于心要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃。爲累甚切。萬事雲雲。皆叁者之枝葉耳。聖人知不斷此叁事求道無從可得不爲之立法使而易從也。若直言叁事惑本。乃宜禁絕。而此叁事。是人情所惑甚。念慮所難遣。雖有禁之旨事難卒從。譬于方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河既急會無直濟之理。不得不從邪流。靡久而獲至非不願速事難故也。禁此叁事。宜有其端。何則食之于人。不可頓息于其情性。叁累莫甚故。以此晚食並置中前。自中之後清虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。于是束八支。纡以禁戒。靡曼之欲。無由得前榮名衆累稍從事遣。故雲。往古諸佛。過中不食。蓋是遣累之筌罤。適道之捷徑。而惑者謂止于不食此。乃迷于向方。不知厥路者也

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