《釋氏要覽》叁 ▪第2页

　　..續本經文上一頁。熟食發淫。生食增恚。如是世界。食辛之人能宣十二部經。十方天人嫌其臭穢。鹹遂遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福得日消。長無利益

　　舍身　十住斷結經雲。佛言。過去無數劫。有一大國。名裴扇阇。有一女人名提謂。夫喪守寡。家富無子。有婆羅門謂曰。今身之厄。由汝前世罪故。若不修福滅罪。後墮地獄。悔無所及。提謂問作何福得罪滅耶。婆羅門曰。莫非積薪自燒身。提謂依教積薪次。有一道人。名缽底婆（漢言辯才）問曰。辦具薪火。而欲何爲女人答曰。欲自燒身滅罪。辯才告曰。先身罪業。隨逐精神。不與身合。徒自燒身。安能滅罪。何于苦惱求善報耶。于理不通。譬如牛厭車。欲使車壞。前車若壞。續得後車。假使燒壞百千萬身。罪業因緣。相續不滅○勸人舍身者。律犯波羅夷罪

　　浴　四分律雲。許數數浴生世善故○毗尼母雲。澡浴但爲除身中風冷病。得安隱行道故。有五利。一除垢。二治皮膚令一色。叁破寒熱。四下風氣五少病痛○溫室經。佛爲醫王耆域（漢言固活）說浴僧當用七物一燃火。二淨水。叁澡豆。四蘇膏。五淳灰。六楊枝。七內衣除七病。一四大安隱。二除風。叁除濕痹。四除寒冰。五除熱氣。六除垢穢。七身體輕。便眼目清淨。得七福。一四大無病。所生常安。二所生清淨。面首端嚴。叁身體常香。衣服淨潔。四肌體濡澤威光德大。五饒人從拂拭塵垢。六口齒香好所說肅用。七所生之處。自然衣服○律雲。凡比丘入浴室。應一心小語。好持威儀。收攝諸根

　　畏慎

　　畏慎　雜阿含經雲。佛告諸比丘。當恭敬住。當常系心。常畏慎。所以者何。若比丘不恭敬。不系心。不畏慎。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學法。滿者。無有是處。學法不滿。欲令五分法身具足者。無有是處。五分法身不具足。欲得無余涅槃者。無有是處。是故比丘。當勤學恭敬。系心畏慎

　　護惜浮囊　涅盤經雲。有一人渡海。假于浮囊。有一羅刹隨渡者乞其浮囊。乃至一針眼許。渡者不得。此喻持戒人。守護戒法。如渡海浮囊。不得少許穿漏。方渡生死大海

　　毀破德瓶　又名吉祥瓶智度論雲。譬如有人患貧。供養諸天求富。滿十二年。天愍其志。賜與一瓶。告曰。此名德瓶。凡有所須。皆自瓶出。其人久貧乍富。人皆怪問。遂出瓶示人。見種種物。從瓶湧出。其人嬌逸登瓶舞蹈。其瓶即破。諸物皆失。此喻持戒人。應生天上。受自然樂。若憍逸自恣爾。如瓶破一切皆失

　　市買禍母　雜譬喻經雲。昔有一國。五谷豐熟。絕兵無疫。人民常樂。其王忽問群臣曰。我聞四方有禍何似。對曰臣亦未識。王遣求覓要見。臣遂推求。是時天神化作一物似豬。賣于市中。其臣問名曰是禍母。四方之禍。皆由此生也。問食曰日食針一升。遂買進王。敕令畜養。飼針國乏。乃率于民。民輸不堪。逃移他土。有智臣請殺。乃至斫刺。無能傷害。遂焚之身亦同火。躍走入城。一切燒盡。此買禍母所致也。喻比丘不護戒身。欲火所燒。身名俱失

　　狸吞鼠子　經雲。昔有一狸張口伺鼠。有鼠子出穴。狸即吞之。鼠子入腹猶活。反食狸髒腑。患痛迷悶狂走。遂至命終。此喻。比丘依聚落住。不護根門。被欲損心。迷悶狂走。不樂精舍。舍戒還俗。遂至于死

　　綿裹鐵丸　經雲。譬如赤燒鐵丸。裏劫具綿中。綿速燃否。比丘言速燃。佛言愚癡之人。依聚落住。不善護戒心。不正念。欲火燒心。舍戒還俗。是故汝等。應護根門也

　　日用木杵　雜阿含經雲。譬如木杵。日用不止。不覺消減。如是比丘。從本已來。不守根門。不勤覺悟。修習善法。當知是輩。終日減損

　　小魚忘教　太魚事經雲。昔有一池。多有諸魚。爾時大魚誡諸小魚。莫往他處。必爲人捕。時諸小魚忘其教誡。便往他處。幾被網獲。洎歸本所。大魚問曰。汝何所見。小魚曰。唯有長線。大魚曰。我之祖父皆死此線。慎勿再往也。後時小魚忘教複往。盡爲所捕。此喻比丘不受善教。後罹橫禍

　　野幹拒谏　僧祇律雲。過去有一婆羅門。于曠野造井。以給行人。至暮有群野幹。趣井飲水。其野幹主。便內頭汲罐中飲已。戴起高舉。撲破而去。諸小野幹谏主曰。若樹葉可用者。猶護惜之。況此利濟之具。何忍壞也。主曰。我但戲樂耳。損壞既多。施者懷恨。乃作木罐用機。故頭可入不可出。置于井側。執杖屏處伺之。及暮果至作戲如初。內頭入罐。求撲不脫。婆羅門以。杖打死時。空有神說偈曰。知識慈心語。狼戾不受谏。守頑招此禍。自喪其身命

　　九橫　九橫經雲。佛告比丘。有九因緣。命未盡便橫死。一不應飯而飯（謂食不可意。或蒲腹不調。更食）二不量食（不節）叁不習食（謂往他處未知食性便強食）四不出食（謂食未消複食）五止熟（謂強製大小便）六不持戒（謂犯五戒。成疾及遭官法等）七近惡知識。八入裏不時（謂非時入城市。及人家等。太早太夜）九可避不避（謂。奔牛。逸馬。馳車。醉人。惡大等）

　　入俗舍五法　律雲。一入門小語。二攝身口意。叁卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人生善○華首經偈雲。比丘入他家。不應懷憍慢自大自高心。若有皆當滅。當以慈愍心。無欲無所求。說法廣饒益。淨行于世間

　　舍五悭　（成實論雲。當舍五悭。一財物悭二法悭叁）家悭（謂惜門徒家不欲別人識。恐失已利故）四住處悭（謂有房舍不欲人居）五贊歎悭（謂不揚人美事恐勝已故）

　　除叁惡　大法炬陀羅尼經雲。佛言人身難得。雖得其壽複促。于短命中。更有叁惡。一心性佷弊。不受善言。二常懷悭嫉。懼他勝己。叁設知勝己。恥而不問

　　息叁暴害　僧祇雲。身暴害者。比丘入人家。牽拽小兒。打拍推撲。破損器物。斫牛腳。刺羊眼。將他谷米豆麥和雜。若田中須水決破令去。不須者。開窦放入等。口暴害者。詣王臣前。讒佞良善。身口暴害者。于屏處藏身。作異聲怖人等

　　招輕賤叁法　毗奈耶律偈曰。無事多言語。身著垢弊衣。不請往他家。此叁被人賤

　　得人不可愛有十法　僧祇雲。一不相習近。二輕數習近。叁爲利習近四他愛者不愛。五他不愛者愛。六谛言不受。七好預他事。八實無威德而欲陵人。九好與人屏處私語。十多所求欲。此十法。能令他起不愛心也

　　八誡　分別善惡所起經雲。傳遠疏通。誡于太察笃信守一誡于壅弊。勇猛剛毅。誡于暴亂。仁愛溫良誡于不斷。廣心浩大。誡于狐疑。沈靜安舒。誡于後時。刻削隘忽。誡于熛疾。多人長辭。誡于無實

　　成就威儀四法　十住斷結經雲。一不染叁有。知之爲苦。二我與彼人。苦樂俱然。叁常行忍辱。四在上不慢。在下不恥

　　受施知節量　智度論雲。佛言白衣給施衣食。當知節量。不令他[聲-耳+正]竭。則檀越歡喜。信心不絕。受者不乏

　　四聖種　俱舍論雲。一隨所得衣。二隨所得食。叁隨得臥具。皆生喜足。四樂修樂斷（前叁對治貪。後一對治放逸）以出家者。有二因緣。故名聖種。一意樂。二受用。此四。能生無漏善相續。故名聖種○又佛說。名四勝寶藏。能令住者。意望滿足故。本生心地觀經雲。四無垢性。謂比丘于衣食。臥具。湯藥。隨其粗細稱心。遠離貪求。叁十七菩提分法。皆從此生故

　　警誡　六度集經雲。佛因地作貧人雲。吾甯守道貧賤而死。不爲無道富貴而生○左傳鄭子張曰。生在警戒不在富也。君子曰善戒

　　勤懈

　　勤　謂正勤也有四焉。即四種精進遮。二不善法。集。二善法。謂已生不善法令斷。未生者令不生故。未生善令生。已生者令增長故。○智度論雲。四種精進心。勇。發。動。畏。錯誤故。言正勤也○順正理論雲。無始時來所以不能見四聖谛。都由懈怠。勤能治彼。令樂聽聞。如理思惟。四聖谛理。速證菩提

　　精進　即心所法善十一中第十一法也○唯識論雲。勇捍爲性。疏雲。勇而無怯。自策發也。捍而無懼。耐勞倦也○僧伽吒經雲。欲求涅槃。當勤精進○十誦律序雲。諸大德爲道故。當一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故。得阿耨菩提。何況余善道法○智度論雲。有二精進。一身精進爲小。二心精進爲大。佛說意業大故

　　懈怠　菩薩本行經雲。夫懈怠者。衆行之累。在家懈怠。則衣食不供。産業不舉。出家懈怠。則不能出離生死之苦○釋論雲。出家懶墮。則喪于法寶

　　放逸　正法念處經雲。此放逸過。一切過（中最）爲勝上。又偈雲。愚癡樂放逸。常受諸苦惱。若離放逸者。則得常安樂。一切諸苦樹。放逸爲根本。是故。欲離苦。應當舍放逸。又雲。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之門

　　魔　智度論雲。梵語魔羅。秦言奪命（論雲。唯死魔實能奪命。余者能爲奪命因。亦能奪智惠命故。瑜珈論雲。由蘊魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔。煩惱魔。能與死生衆生。作苦器故）○魔逆經雲。大光夫人白文殊言。其魔事住于何處。文殊言住于精進。又問何故住于精進。文殊言其精進者。乃爲魔求其便。若懈怠者。彼當奈何（因明勤懈乃述魔住）○瑜珈論雲。魔事者。若于利養。恭敬。稱譽。心樂趣入。或放逸。悭吝。廣大希欲。不知喜足。忿恨。惱覆。矯詐等。皆是魔事

　　叁寶

　　叁寶　謂佛法僧也。寶性論雲。依彼六種相似對故。佛法僧說名爲寶。一世間難得相似。以無善根諸衆生等百千萬劫不能得故。二無垢相似。以離一切有漏法故。叁威德相似。以具足六通。不可思議。威德自在故。四莊嚴相似。以能莊嚴出世間故。五勝妙相似。以出世間故。六不可改異相似。以無漏法。世八法不能動故。偈雲。真實世希有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變等

　　同體叁寶　謂于一真如上。義說爲叁也。一真如。是覺性。名佛寶。二真如。有執持義。名法寶。叁真如。有和合義。名僧寶

　　別體叁寶　此有二宗。初小乘說。丈六金身。是佛寶。四谛十二因緣生空教。是法寶四果緣覺是僧寶。次大乘說。叁身如來是佛寶。二空教是法寶。叁賢十聖是僧寶

　　住持叁寶　範金雕木繪塑形像。是佛寶。叁藏文句。是法寶。剃發…

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