《翻譯名義集》二 ▪第4页
..續本經文上一頁一切衆染。合集而生。故名衆生。而別自體。唯依心爲體。同性經佛言。衆生者。衆緣和合名曰衆生。所謂地水火風空識名色。六入。因緣生。楞伽。王言。世尊。彼衆生者。以何爲本。依何而住。以何爲因。佛言。此衆生者。無明爲本。依愛而住。以業爲因。楞伽王言世尊。業有幾種。佛言。業有叁種。何等爲叁。謂身口意業。又釋論明衆生有叁聚。一者正定。必入涅槃。二者邪定。必入惡道。叁者不定。能破顛倒者名正定。不能破顛倒者名邪定。得因緣能破。不得則不能破。是名不定。漢書中衆生去呼。釋氏相承平呼也
逋（博孤）沙。或富樓沙。正言富盧沙。此雲丈夫。大戴禮雲。丈者長也。夫者扶也。言長製萬物。以道扶接也。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不能戚。威武不能屈。此之謂大丈夫。又翻士夫。傳雲。通古今。辨然否。謂之士。數始于一終于十。孔子曰。推一合十爲士。詩傳雲。士事也。白虎通曰。士者任事之稱也。周禮。天子有元士。中士。下士。涅槃雲。是大乘典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無男相。皆名女人
迦羅越。大品經中。居士是也。楞嚴雲。愛談名言清淨自居。普門疏。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成雲道藝處士
婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛雲。毛道凡夫。應法師雲。梵語嚩羅。此雲毛。婆羅此雲愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗托仡那。此翻愚異生。愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者義譯也。梵言婆羅必利他伽阇那。此雲小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也
邬（安古）波弟铄。此雲父母。楊子雲。父母子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭華雲。天懸象。地載形。父受氣母化成。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我複我。出入複我。欲報之恩昊天罔極。梵網經雲。孝順父母師僧叁寶
阿摩。此雲女母
蘇弗窒（竹栗）利。此雲善女
波帝。此雲夫主。大論雲。一切女身。無所系屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子
婆梨耶。此雲婦。說文。婦與己齊者。婦服也。從女持帚灑掃也。或稱命婦者。夫尊于朝妻榮于室
阿那他。此雲非正伎人。帝王略論曰。習與正人居。不能無正。猶生長齊地。不能不齊言也。習與不正人居。不能無不正。猶生長楚地。不能不楚言也。易曰。君子以常德行習教事。谯子曰。夫交人之道。猶素之白也。染之以朱則赤。染之以藍則青。大戴禮曰。與君子遊苾乎如入蘭芷之室。久而不聞其香。則與之化矣。與不善人居乎如入鮑魚之肆。久而不知其臭。與之變矣
鸠那羅。此雲惡人。亦雲不好人。蜀先主臨終謂太子曰。勿以惡小而爲之。勿以善小而不爲。孔子雲。見善如不及。見惡如探湯。尚書曰。彰善瘅（徒丹）惡。樹之風聲。曾子雲。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之爲惡。凶雖未至。去福近矣。辨魔書雲。見善養育。如雨露之被草木。遇惡剿絕。若鷹鹯之逐鳥雀。罵意經雲。人所作善惡有四神知之。一者地神。二者天神。叁者旁人。四者自意。涅槃經明十六種惡。一爲利餧食羔羊肥已轉賣。二爲利買已屠殺。叁爲利餧養豬豚肥已轉賣。四爲利買已屠殺。五爲利餧養牛犢肥已轉賣。六爲利買已屠殺。七爲利養雞令肥。肥已轉賣。八爲利買已屠殺。九釣魚。十獵師。十一劫奪。十二魁脍。十叁網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六咒籠
究磨羅浮多。應法師雲。是彼八歲已上。乃至未娶之者總名
拘摩羅。西域記雲。唐言童子。釋名雲。十五曰童。故禮有陽童。牛羊之無角曰童。山無草木曰童。言人未冠者似之雲耳
般吒。應言般荼迦。此雲黃門
扇搋。敕皆切。或扇荼。此雲生天然。生者男根不滿
留拏。此雲犍。（居言切）或作劇。以刀去勢也
伊梨沙掌拏。此雲妒。因見他淫。方有妒心淫起
半擇迦。此雲變。今生變作
博叉。此雲半月能男。半月不能男。此依四分律出
扇提羅。此雲石女。無男女根故
槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。則雲石女兒
馱索迦。此雲奴。說文雲。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通雲。古製無奴婢。即犯事贓（則即）者被贓罪。沒入官。爲奴婢。獲者逃亡。獲得爲奴婢
旃陀羅。此雲屠者。正言旃荼（音途）羅。此雲嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖（音標）幟（尺志切通俗文雲。徽號曰幖。私記曰。幟謂以縫帛書著背上曰徽。廣雅雲播也）。故若不爾者。王必罪之。法顯傳雲。名爲惡人。與人別居。入城市則擊竹自異。人則避之。或帶之。人皆怖畏
樓由。此雲愛。力士名也
譚（徒绀）婆。此雲食狗肉人
羯恥那。此雲煮狗人
薩拘盧楴徒帝切此雲賣姓也
犍坻。翻續
那羅。翻上伎戲
長者篇第十八
西土之豪族也。富商大賈。積財钜萬。鹹稱長者。此方則不然。蓋有德之稱也。風俗通雲。春秋末。鄭有賢人。著一篇。號鄭長者。謂年耆德芥事長于人。以之爲長者。韓子雲。重厚自居曰長者。天臺文句雲。長者十德。一姓貴。姓則叁皇五帝之裔。左貂（都寮）右插之家。二位高。位則輔弼。丞相。鹽梅阿衡。叁大富。富則銅陵。金谷。豐饒。侈靡。四威猛。威則嚴霜隆重不肅而成。五智染。智則胸如武庫權奇超拔。六年耆。年則蒼蒼棱棱。物儀所伏。七行淨。行則白圭無玷。所行如言。八禮備。禮則節度庠序。世所式瞻。九上歎。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。淨名疏雲。國內勝人。稱爲長者。必是貴族。雖是貴族。爵位卑微。不稱姓望。雖是高位。貧無財德。世所不重。雖財充積。無寵不威。物不敬畏。雖有大勢。神用暗短。智人所輕。雖有神解明鑒。而年在幼。物情不揖。雖年耆貌皓。內行厮（音斯）惡。人所鄙怪。雖操行無瑕。而外缺禮儀。無可瞻愛。雖進止容與。若上人不睦。名不徹遠。雖豪貴歌詠。無恩及下。物所不祟。故具十德方稱長者
須達多。亦雲修達多。或婆須達多。西域記雲。唐言善施。或名樂施。舊曰須達。訛也。正名蘇達多。勝軍王大臣。仁而聰敏。積而能散。赈乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨。孟子曰。老而無妻曰鳏。（古頑）老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者天下之窮民。而無告者。今此長者給濟孤獨之人。名給孤獨
邠（彼貧）[怡-臺+互]直尼切正雲阿那他。擯荼陀。揭利呵跛底。阿那他雲無依。亦名孤獨。擯荼陀此雲團施。好施孤獨。因以爲名
耆婆。或雲耆域。或名時縛迦。此雲能活。又雲故活。影堅王之子。善見庶兄。奈女所生。出胎即持針筒藥囊。其母惡之。即以白衣裹之。棄于巷中。時無畏王乘車。遙見乃問之。有人答曰。此小兒也。又問死活耶。答雲故活。王即敕人。乳而養之。後還其母。四分律雲。耆婆初詣得叉屍羅國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學醫道。經于七年。其師即便以一籠器及掘草之具。令其于得叉屍羅國面一由旬。求覓諸草。有不是藥者持來耆婆如教即于國內面一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無有草木非是藥者。師言汝今可去。醫道已成。我若死後次即有汝。耆婆經雲。耆婆童子。于貨柴人所。大柴束中見有一木光明徹照。名爲藥王。倚病人身。照見身中一切諸病
瞿央羅。此雲守護心。舊曰瞿師羅。此譯美音
郁伽。此雲威德
珊檀那。此雲護彌
外道篇第十九
俱舍玄義雲。學乖谛理。隨自妄情。不返內覺。稱爲外道。均聖論雲。蔽理之徒。封著外教。辯正論曰。九十五種。騰翥（之庶）于西戎。叁十六部。淆亂于東國。垂裕雲。准九十六外道經。于中一道是正。即佛也。九十五皆邪。華嚴大論。九十六。皆邪者以大斥小故。百論雲。順聲聞道者。皆悉是邪
婆羅門。普門疏雲。此雲淨行。劫初種族。山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。奏言外意。其種別有經書。世世相承以道學爲業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也。應法師雲。此訛略也。具雲婆羅賀磨拏。義雲承習梵天法者。其人種類。自雲從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺有。余國即無。諸經中梵志即同此名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也
一闡提。大衆所問品。純陀問佛。一闡提者其義雲何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發粗惡言。誹謗正法。造是重業永不改悔。心無慚愧。如是等人。名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。于佛正法無護惜建立之心。毀訾輕賤言多過咎。如是等人。亦名趣向一闡提道。若複說言。無佛法衆。如是等人亦名趣向一闡提道。梵行品雲。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提。德王品雲。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提。入楞伽經曰。一闡提有二種。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切衆生。作盡一切衆生界願。大慧雲何。焚燒一切善根。謂謗菩薩藏。作如是言。彼非隨順修多羅毗尼解脫說。舍諸善根。是故不得涅槃。大慧憐愍衆生。作盡衆生界願者。是爲菩薩。菩薩方便作願。若諸衆生不入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵語闡底迦。此雲多貪。阿闡底迦。此雲無欲。阿顛底迦。此雲極惡。唯識樞要雲。一名一闡底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。叁名阿顛底迦。名爲畢竟。以畢竟無涅槃性故。他謂一闡底迦。即焚燒一切善根。二阿闡底迦。即菩薩大悲。叁阿顛底迦。即無性闡提。故樞要雲。瑜珈唯識。說于無性一種闡提。又雲。無種性者。現當畢竟。二俱不成（此依相宗）
娑毗迦羅。亦雲劫毗羅。此雲金頭。或雲黃發。食米臍外道。應法師雲。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第叁指。以物縛之。往至人家舂谷簸（…
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