《翻譯名義集》二 ▪第6页

　　..續本經文上一頁性。住五陰中。如器中有果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說于中道。衆生佛性。非內六入。非外六入。內外合故。名爲中道。叁無挂礙。物體質礙。空性虛通故。叁十叁雲。如世間中無挂礙處。名爲虛空。如來得叁菩提已。于一切法。無有挂礙。故言佛性。猶如虛空。無著雲。喻虛空者。有叁因緣。一遍一切處。謂于住不住相中。福生故。二寬廣。高大殊勝故。叁無盡。究竟不窮故。淨覺雲。應以遍喻于假。寬喻于空。無盡喻中。又楞嚴雲。縱令虛空亦有名貌。虛空是名顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃說空有四名。謂虛空。無所有不動無礙也。貌謂體貌。如雜集論說。空一顯色。沇疏釋曰。小乘以明暗爲體。大乘以空一顯色及極迥色爲體（上見空名顯色下見空名迥色）維摩疏問。此虛空譬豈有但空不可得空之殊。答空尚不一。何得有二。若約緣盡相顯。非不有殊。如大乘經論有破虛空之義。即可以譬但空顯不可得空。記釋緣盡等者。謂雲霧暗緣盡。虛空明相顯時。或見萬象或但見空。可以喻但不但二種真也。今問虛空。空界二名同異。答顯宗論雲。內外竅隙名空界。光暗竅隙顯色差別。名虛空界。經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明顯了。又說于色。得離染。時斷虛空界。俱舍雲。竅隙名空界。謂人身中諸骨節間。腹藏諸孔穴之空也。成實論雲。四大圍空。有識在中。故名爲人。此以能依身中空名空界。所依境內空。名虛空。問虛空無邊遍一切處。光明安雲虛空分界尚可盡邊。答如楞嚴雲。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。是則衆生計乎妄想。太虛絕于靈照。既迷妄以成空。故背覺而有限。如天親說。有分別及無分別。皆名爲識。有分別名識識。無分別名似塵識。如楞嚴想澄成國土。即似塵識。知覺乃衆生。即是識識。今述頌曰。虛空生我心。我心廣無際。咄哉迷中人。雲何自拘系

　　阿羅難陀。梁言歡喜

　　郁庾伽波羅。梁言勤守。亦雲溫獨伽波羅。此雲勇進勤護

　　吉蔗。或名吉遮。正言訖栗著。此雲所作。文句雲。起屍鬼。若人若夜叉俱有此鬼

　　伅（徒損）真。此雲神人

　　畜生篇第二十二

　　切以。久蘊愚情。夭沈慧性。資種植于田野。受驅策于邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗頳尾。遊泳清波。形分萬殊。類遍五道。今示旁生。令修正行

　　底栗車。此雲畜生。畜（褚六切）即六畜也。禮記注雲。牛馬羊犬豕雞。輔行雲。攝趣不盡。以五逆中皆遍有故。又翻畜（許六）生。婆沙雲。畜謂畜養。謂彼橫生。禀性愚癡。不能自立。爲他畜養。故名畜生

　　帝利耶瞿榆泥伽。此雲旁行。此道衆生多覆身行。婆沙雲。其形旁故。其行亦旁。刊正雲。行行不正。受果報旁。負天而行。故雲旁行

　　那伽。秦雲龍。說文雲。龍鱗蟲之長。能幽能明。能小能大能長能短。春分而登天。秋分而入地。順也。廣雅雲。有鱗曰鲛龍。有翼曰應龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。本行集經。稱佛爲龍者。謂世間有愛皆遠離之。系縛解脫。諸漏已盡。故名爲龍。故曰那伽常在定。無有不定時。智論雲。如菩薩本身曾爲大力毒龍。若衆生在前。身力弱者。眼視便死。身力強者氣噓乃死。此龍受一日一夜戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍法若睡形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻上國王。以爲莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛語。于是自忍。眠目不視。閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。時日大熱。踠轉土中。欲趣大水。見諸小蟲。來食其身。爲護戒故。複不敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。爲佛道故。今以肉施。用充其身。後成佛時。當以法施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利天。爾時毒龍。釋迦文佛是。是時獵師。今調達等。六師是也。諸小蟲者。初轉法輪。八萬諸天得道者是

　　宮毗羅。此雲蛟。有鱗曰蛟龍。抱樸子曰。母龍曰蛟。子曰虬。山海經。蛟似蛇而四腳。小頭細頸

　　叔叔邏。此雲虬。符瑞圖雲。黃帝時有虬龍。黑身無鱗甲。背有名字

　　僧伽彼。或[口*似]（詞孕）多。此雲師子。大論雲。如師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大。厚實。堅齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上髦發光潤。上身廣大。膚肉堅著。修脊細腰其腹不現。長尾利爪。其足安立。以身大力從住處出。優脊嚬申。以口扣地。現大威勢食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又大論明。佛說本事。有師子至。佛言是師子。鞞婆屍佛時。作婆羅門師。見佛說法。來至佛所。爾時大衆。以聽法故。無共語者。即生惡念發惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知言語。以是業故。從毗婆屍佛。至今九十一劫。常墮畜生中。此人爾時即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今于佛所。心清淨故。當得解脫。新華嚴雲。譬如大師子吼小師子聞。悉皆勇健。一切禽獸。遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞贊歎菩提心聲。長養法身。妄見衆生。慚伏退散。法界次第雲。師子奮迅者。借譬以顯法也。如世師子奮迅。爲二事故。一爲奮卻塵土。二能前走卻走捷疾。異于諸獸。此叁昧亦爾。一則奮除障定微細無知之惑。二能入出捷疾無間。廣雅。奮振也。又梵雲。嘶（先奚）字如師子形相也

　　邬波僧诃。或優婆僧伽。梁雲小師子。又雲狻猊。爾雅曰。狻猊如[戔*（虎-兒+幾）]（在奸）貓。食虎豹。注雲即師子。出西域。大論問何以名師子座。答是號名師子。非實師子。佛爲人中師子。佛所坐處。若床若地。皆名師子座

　　伽耶。或那伽。或那先。此雲象。異物志。象之爲獸。形體特詭。（過委）身陪數牛目不踰豕。鼻爲口役望頭若尾。馴良承教聽言則跪。（渠委）素牙玉潔。載籍所美。服重致遠。唐奘叁藏傳雲。西域有伽藍。以沙彌。知寺任。相傳昔有苾刍。招命同學。遠來禮拜。見野象銜華安置塔前。複以牙芟（音衫）草以鼻灑水。衆見感歎。有一苾刍。便舍大戒。願留供養。謂衆人曰。象是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈睹荒殘。而不供事。遂結宇疏地。種華殖果。雖涉寒暑不以爲勞。鄰國聞之。共建伽藍。即屈知僧務。乃爲故事。大論雲。如象王視。若欲回身觀時。舉身俱轉。大人相者。身心專一。右有所觀身心俱回

　　堙羅那。此雲香葉。帝釋象王名。身長九由旬。高叁由旬

　　瞿摩帝。此雲牛。易曰。服牛乘馬引重致遠。注雲。稼穑之資。垂裕記暹雲。大論曰。放牛難陀。問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法不成熟。令牛群不增不得安隱。佛答。牧牛有十一事。頌曰。解色與相應（二）摩刷覆瘡痍（二）放煙並茂草（二）安隱及度處（二）時宜留取余（二）將護于大牛（一）比丘亦如是。知四大造色一。善別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。傳所誦爲煙一。四意止茂草一。十二部安處一。八聖道度處一。莫受輕賤請。名曰知時宜一。知足爲留余一。敬護是將護一。此十一事。即小乘附事觀心。譬喻經雲。昔二兄弟。志念各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財爲貴。吾好經道以慧爲珍。今欲舍家歸命福田。兄遂出家。夙夜精進。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥盛甚大。客買運鹽。往還羸頓不能複前。兄遊虛空。遙見其牛。即以威神。令弟自知。遂爲牛主說其本末。賈客聞之。舍牛入寺。兄常將養。死生忉利

　　朅（去谒）伽。此雲犀牛。爾雅雲。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注雲。形似水牛

　　阿濕婆。此雲馬。漢書西域傳雲。大宛國有高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其下。與集生駒。皆汗血。因號天馬。李伯樂字孫陽。行至虞之山阪遇鹽車至。有一龍馬而人不識。用駕鹽車。遙見伯樂乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千裏。淮南子雲。秦穆公與伯樂曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨相也。天下之馬。若減若沒。臣之子。皆下材可告。天下之馬。有擔纏束薪者。九方堙其于馬非臣之下也。求馬叁月而反。曰得馬矣。在沙丘牡（莫後）而黃。及馬至則牝（毗忍）而骊。公謂伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯樂太息曰。一至此乎。堙之所睹者天機也。得其精而忘其粗。見其內而忘其外。果千裏馬也。阿含佛告比丘。有四馬。一見鞭影即便驚悚。二觸毛乃驚。叁觸肉始驚。四徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚。二如聞己聚落無常生厭。叁如聞己親無常生厭。四如己身病苦方厭。涅槃四馬喻生老病死。或名婆诃羅。此雲長毛

　　蜜利伽羅。此雲鹿

　　磨多。此雲母

　　跋羅婆馱。此雲堂

　　悉伽羅。此雲野（音夜）幹。似狐而小形。色青黃如狗。群行夜鳴如狼。郭璞雲。射（音夜）幹能緣木。廣志雲。巢于絕岩高木也。大論雲。譬如野幹。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻處睡息。不覺夜竟。惶怖無計。慮不自免。住則畏死。便自定心。詐死在地。衆人來見。有一人雲。我須其耳。言已截去。野幹自念。截耳雖痛但令身在。次有人言。我須其尾。便複截去。複有人雲。須野幹牙。野幹自念。取者轉多。或取我頭。則無活路。即從地起奮其智力。絕踴間關。遂得自濟。行者之心。求脫苦難。亦複如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔行記雲。狐是獸一名野幹。多疑善聽。顔師古注漢書曰。狐之爲獸。其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記雲。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然後過河。說文雲。狐妖獸也。鬼所乘。有叁德。其色中和。小前大後。死則首丘。郭氏玄中記曰。千歲之狐爲淫婦。百歲之狐爲美女。然法華雲。狐狼野幹。似如叁別。祖庭事苑雲。野幹形小尾大狐即形大。禅經雲。見一野狐…

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