《翻譯名義集》二 ▪第7页

　　..續本經文上一頁。又見野幹。故知異也

　　摩斯吒。或麼（上聲）迦吒。或末迦吒。此雲猕猴。本行經雲。我念往昔。海中有一大虬。其婦懷妊。思猕猴心食。夫言此事甚難。我居于海猕猴在山。汝且容忍我當求之。時虬出岸見猴在樹。善言慰問結爲交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來騎我背上。猴依虬言。俱下于水。虬即報言。我婦懷妊。思食汝心。故將汝來。猴即诳言。何不預說。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。放我取心。得已卻來。虬即複岸。猕猴努力。跳上大樹其虬久停告言。速下。猴說偈言。汝虬計校雖能寬而心智慮甚狹劣。汝但審谛自思忖。一切衆類誰無心。六度經將虬作鼈

　　舍舍迦。此雲兔。韓子曰。宋人耕田中有株。兔走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀複得之。路人笑矣。西域記言。劫初時有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。降迹應化。爲一老夫。謂叁獸曰。二叁子善安隱乎。無驚懼耶。曰涉豐草遊茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二叁子情厚意密。忘其老弊。故此遠尋。今正饑乏。何以饋（渠位）食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心虛已分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林野。采異華果。俱來至止。同進老夫。唯兔空還。遊躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空還。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競馳。銜草曳木。既已蘊崇。猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣。所求難遂。敢以微軀。充此一餐。辭畢入火。尋即致死。是時老夫。複帝釋身。除燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其迹。寄之月輪。傳于後世

　　曷利拏。總言獐鹿等類

　　迦陵頻伽。此雲妙聲鳥。大論雲。如迦羅頻伽鳥。在[穀-禾+卵]（口角）中未出。發聲微妙勝于余鳥。正法念經雲。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。唯除如來音聲

　　迦蘭陀。此雲好聲鳥。形如鵲。群棲竹林。或言鼠名。具如下出

　　拘耆羅。或拘翅羅。此雲好聲鳥。聲好而形醜。又雲鹚鷗

　　嘶那夜。此雲鷹。爾雅雲。鷹隼醜。其飛也。翚（音揮）注曰。鼓翅翚翚然疾。孔氏志怪曰。楚文王少時。雅好田獵。天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻鷹曰。非王鷹之俦。俄而雲際。有一物。凝翔飄飖鮮白。而不辨其形。鷹見于是竦翮（下革）而升。矗若飛電。須臾羽墮如雪。血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅廣數十裏。啄（許穢）邊有黃。衆莫能知。時博物君子。曰此大鵬雛也。始飛焉故爲鷹所製。文王乃厚賞獻者。又言隼者。易曰王用射（是亦）隼于高墉之上。孔穎達雲。隼者貪殘之鳥。鹯鹞之屬。玉篇雲。祝鸠也。顔師古雲。隼鸷鳥即今之鹄（胡骨）也。劉向以爲隼。近黑祥。貪暴類也

　　臊（蘇勞）陀。或叔迦婆嘻。此雲鹦鹉。說文雲。能言鳥也。山海經曰。黃山及數曆山有鳥焉。其狀如鹗。（五各）青羽赤啄。人舌能言。名鹦鹉。曲禮雲。鹦鹉能言。不離飛鳥。猩猩能言不離禽獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經雲。過去雪山有一鹦鹉。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種谷時。願與衆生而共啖食。鹦鹉于田。常采其谷。田主案行。見揃（子踐）谷穗。便設羅網捕得鹦鹉。鳥告主言。先有施心。故敢來采。如何今者而見網捕。田主問鳥。取谷與誰。答言有盲父母。願以奉之。田主報曰。今後常取。勿複疑難（雲雲）。佛言。爾時鹦鹉我身是也。時田主者舍利弗是

　　僧（斯[日*曾]）娑。或亘娑。唐雲雁。禮記雲。季秋之月。鴻雁來賓。詩傳雲。大曰鴻。小曰雁。成公賦曰。上揮翮于丹霞。下濯足于清泉。西域記雲。昔此伽藍習玩小乘漸教。故開叁淨之食。而此伽藍遵而不墜。其後叁淨。求不時獲。有苾刍經行。忽見群雁飛翔。戲曰。今日衆僧食不充。摩诃薩埵。宜知是時。言聲未絕。一雁退飛。當其僧前。投身自殪。（于計）苾刍見已。具白衆僧。聞者悲感。鹹相謂曰。如來設法。導誘隨機。我等守愚遵行漸教。大乘者正理也。宜改先執務從聖旨。此雁垂誡。爲誠明導。宜旌厚德建窣睹波。以瘗雁焉。或名凫雁者。爾雅雲。凫雁醜其足蹼。（音蔔）注雲。腳指間有幕蹼屬相著。古今注雲。凫雁常在海邊沙上。餐沙石。此非隨陽雁也。李巡曰。野曰凫。家曰鹜（音木）迦頻闇羅。此雲雉。爾雅雲。雉絕有力。奮最健鬥。類分六種。四方名異。晉武庫閉甚密。中忽聞雉雊。張華曰。必是蛇化。開視側有蛇蛻焉。大論雲。有時閻浮提人。不知禮敬宿舊有德。是時菩薩。作迦頻阇羅鳥。有二親友。象與猕猴。共居畢缽羅樹下。自相問言。我等不知。誰應爲大。象言。我昔見樹在我腹下。猕猴言。我曾蹲地手捉樹頭。鳥言。我于畢缽羅林。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。先生宿德。禮應供養。即時大象背負猕猴。鳥在猴上。周遍遊行。禽獸人類。見皆行敬。斯乃聖人知道德仁義非禮不成。故敬事長。爲天下之至順也

　　究（居求）究羅。此是雞聲。鸠鸠吒。此雲雞。易林曰。巽爲雞。雞鳴節時。家樂無憂。西京雜記雲。成帝時。交趾越裳國。獻長鳴雞。以刻漏驗之。與晷度無差。田饒夫曰。夫雞戴冠文也。足特距武也。敵鬥勇也。得食相呼義也。鳴不失時信也。雞有五德。君猶烹而食之。其所由來近也。楞嚴雲。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。長水釋曰。雞第二鳴天將曉也。孤山釋雲。叁德涅槃名曰義天。前受想盡似證尚遙。如雞先鳴。天色猶昧。今行陰盡。唯識陰在。明悟非久。如雞後鳴。天有精色。齊顔之推雲。梁時有人。常以雞卵白和沐。使發光黑。每沐辄破二叁十枚。臨終但聞發中啾啾數千雞雛之聲

　　斫迦邏婆。此雲鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛則相雙。鳥喻品雲。一者迦鄰提。二者鴛鴦。遊止共俱。不相舍離。今師釋曰。以雄喻常。雌喻無常。生死有性善故。無常即常。如二鳥在下。涅槃有性惡故。常即無常。如二鳥高飛。是則在高在下。雌雄共俱。雙遊並息。其義皆成

　　耆婆耆波迦。此翻生勝天王。雲生生。或翻命。法華雲命命。雜寶藏經雲。雪山有鳥名爲共命。一身二頭。識神各異。同共報命故曰命命。佛本行經佛言。往昔雪山有二頭鳥。一頭名迦喽荼。一頭名憂波迦喽荼。其優波迦喽荼頭。一時睡眠。近彼寤頭。有摩頭迦樹。風吹華落。至彼寤頭。其頭自念。雖獨食華若入腹時。俱得色力。不令彼寤。遂默食華。其睡頭寤覺。腹飽滿。欬哕氣出。問言何處。得此美食。寤頭具答。睡頭懷恨。後時遊行。遇毒樹華。念食此華。令二頭死。時憂波迦喽荼頭。語迦喽荼頭言。汝今睡眠。我當寤住。彼頭才睡。即食毒華。其迦喽荼寤覺毒氣。問何惡食。令我不安。憂波頭言。食此毒華。願俱取死。于是彼頭。即說偈言。汝于昔日。睡眠時。我食妙華甘美味。其華風吹在我邊。汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫願見。亦莫願與癡共居。與癡共居無利益。自損及以損他身。佛言。迦喽荼鳥即我身是。憂波鳥者提婆達是

　　舍利。此雲春莺。黃鹂也。詩曰出自幽谷。遷于喬木。又翻雲鹙鹭。鹙七曲切玉篇雲水鳥也。詩雲有鹙在梁。鹭（來胡）爾雅注雲。白鹭也。頭翅背上皆有長翰毛。詩雲。振振鹭于飛

　　舍羅。此雲百舌鳥

　　迦布德迦。或迦逋。唐言鴿。西域記雲。昔佛于此爲衆說法。羅者于林網捕羽族。經日不獲。來至佛所。揚言唱曰。今日如來在此說法。令我納捕都無所獲。妻孥饑餓。其計安在。如來告曰。汝今熅火。當與汝食。如來是時。化作大鴿。投火而死。羅者持歸。妻孥共食。其後重往佛所。如來方便攝化。羅者聞法。悔過自新。舍家修學。便。證聖果。因名所建號鴿伽藍

　　摩由邏。此雲孔雀文。孔雀繂羽而翺翔。俱舍雲。于一孔雀倫。一切種因相。非余智境界。唯一切智知。證真釋雲。有情無始熏。造一切界趣種子。在本識中。唯佛能了。且舉孔雀一類。尚已難知

　　阿梨耶。此雲鸱。亦作鸱同充屍切。爾雅雲。狂茅鸱。舍人曰狂。一名茅鸱。喜食鼠。大目也。郭璞雲。今鸠（胡官）鸱也。似鷹而白

　　姞栗陀。此雲鹫。或揭羅阇。此雲雕鹫。山海經曰。景山多鹫。說文。鹫鳥黑色多子。師曠雲。南山有鳥。名曰羌鹫。黃頭赤咽五色皆備。西域多此鳥。蒼黃目赤。食死屍

　　毗啰拏羯車婆。此雲龜。爾雅明十種之龜。莊子曰。宋元君夢。人被發曰。予爲清江。使者河伯。被漁者預且得矛。元君使人占之。曰此神龜也。乃召預且。預且釣得白龜五尺。使獻之。乃刳（音枯）之以蔔。七十鑽。而無遺策。仲尼曰。龜能夢于元君。不能避預且之網。智能七十鑽。而無遺策。不能避刳腸之患。如是則智有以神。智有所不及也。法句經雲。昔有道人河邊學道。但念六塵。心無甯息。龜從河出水。狗將啖龜。龜縮頭尾四腳。藏于甲中。不能得便狗去。還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至

　　摩竭。或摩伽羅。此雲鯨魚。雄曰鯨。雌曰鲵。大者長十余裏。大論雲。五百賈客。入海采寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見叁日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師雲。叁日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語衆人言。吾等當共稱佛名字。佛爲無上救苦厄者。衆人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受五戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便合口衆人命存。莊子雲。吞舟之魚。失水。則蝼蟻而能製之

　　坻彌。具雲帝彌只羅。此雲大身魚。其類有四。此最小者。京房易傳雲。海數（所角）見巨魚。邪人進賢人疏

　　失收（或作守）摩羅。善見雲。鳄魚長二丈余。有四足。似鼍齒至利。禽鹿入水。齧腰即斷。又翻殺子魚。廣州有之

　　臂卑履也。此雲蟻子。晉書殷仲堪父。患耳聰。聞床下蟻動。謂之牛鬥。賢愚經雲。長者須達共舍利弗…

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