《翻譯名義集》叁 ▪第7页
拘盧舍。此雲五百弓。亦雲一牛吼地。謂大牛鳴聲所極聞。或雲一鼓聲。俱舍雲二裏。雜寶藏。雲五裏
槃陀。此雲二十八肘。華嚴大數。增至百二十五。見阿僧祇品
什物篇第叁十七
經音義雲。什者十也。聚也雜也。亦會數之名也。謂資生之物。莊子關尹曰。凡有貌象聲色者。皆物也。易曰。天地絪緼。萬物化醇。玉篇雲。凡生天地之間。皆謂物也。事也類也
佉啁（竹交）羅。此雲小長床
興渠。訛也。應法師。此雲少。正雲興宜。出烏茶婆他那國。彼人常所食也。此方相傳。爲芸臺者非也。此是樹汁似桃膠。西國取之。以置食中。今阿魏是也。慈愍叁藏雲。根如蘿蔔。出土辛臭。慈愍冬到彼土。不見其苗。蒼颉篇葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷
摩偷（又雲窣唎。翻酒）大論酒有叁種。一者谷酒。二者果酒。蒲萄阿梨咤樹果。如是等種種。名爲果酒。叁者藥酒。種種藥草。合和米麯甘蔗汁中。能變成酒。同迹畜乳酒。一切乳熱者。可中作酒。漢書。酒者天之美祿。所以頤養天下。享祀祈福。扶衰養疾。陶侃嘗曰。少時有酒失。亡親見約。故不敢多飲。或雲醞者釀也。蒼颉篇雲。酒母也。或雲醪。（力刀）蒼颉篇謂。有滓酒。大莊嚴論雲。佛說身口意叁業之惡行。唯酒爲根本。複墮惡行中
蔡。指歸雲。那爛陀僧吉祥月雲。西域立表量影。影梵雲蔡。此雲影。朝蔡倒西去。便以腳足前後步之數足步影也。新毗柰耶雲。佛言應作商短法。取細籌長二尺許。折一頭四指豎至日中。度影長短。是謂啇短。一說啇短。二尺屈折頭轉。如人腳影。故人濫用
毗岚。亦雲隨藍。此雲迅猛風大論雲。八方風不能動須彌山。隨岚風至。碎如腐草。佛地論明八風。得可意事名利。失可意事明衰。不現誹撥名毀。不現贊美名譽。現前贊美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。淨名疏雲。行堅固慈者。則心如金剛。成真慈心。不爲界內外八風之所毀損。荊溪雲。外無八相。只是違順。真中不同。故與內別
差羅波尼。或纖羅半尼。此雲灰水
朱利草。大論雲。秦言賊
阿伽陀。此雲普去。能去衆病。又翻圓藥。華嚴雲。阿伽陀藥。衆生見者。衆病悉除。律鈔雲。報命支持。勿過于藥。藥名乃通。要分爲四。一時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。二非時藥者。諸雜漿等。對病而設。時外開服。限分無違。叁七日藥者。約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益。四盡形藥者。勢力既微。故聽久服。方能除患。形有叁種。一盡藥形。二盡病形。叁盡報形
薩褒殺地。西域記雲。唐言蛇藥。佛昔爲帝釋時。遭饑歲。疾疫流行。醫療無功道殣（渠[希-巾+ㄙ]切左傳路死人也）相屬。帝釋悲愍。思所救濟。乃變其形。爲大蟒身。僵屍川谷（死不朽也）空中遍告。聞者感慶。相率奔赴。隨割隨生。療饑療疾
優檀那。妙玄雲。此雲印。亦翻宗。印是楷定。不可改易。釋名雲印信也。所以對物爲驗也。說文雲。執政所持信
婆利。或盎句奢。翻曲鈎
亟縛屣。或名革屣。此雲靴。佛昔于阿軬茶國。聽著亟縛屣。（所绮）說文皮作曰履。麻作曰屦（音句）
富羅。正言腹羅。譯雲短靿靴
舍樓伽。此雲藕根。是也
葷辛。葷而非辛。阿魏是也。辛而非葷。姜芥是也。是葷複是辛。五辛是也。梵網經雲。不得食五辛。言五辛者。一蔥。二薤。叁韭。四蒜。五興渠。准楞嚴經。食有五失。一生過。二天遠。叁鬼近。四福消。五魔集。一生過者。經雲。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。二天遠者。經雲。食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。鹹皆遠離。叁鬼近者。經雲。諸餓鬼等因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。四福。消者。經雲。福德日消。長無利益。五魔集者。經雲。是食辛人。修叁摩地。菩薩天仙十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身來爲說法。非毀禁戒。護淫怒癡。命終自爲魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。又楞伽經大慧問曰。彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與蔥。飲食爲雲何。惟願無上尊。哀愍爲演說。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當爲汝略說。謂一切衆生。從本已來。展轉因緣。常爲六親。以親想故。不應食肉。驢騾駱駝。狐狗牛馬。人獸等肉。屠者雜賣故。不應食肉。不淨氣分所生長故。不應食肉。衆生聞氣。悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠。故不應食肉。又令修行者慈心不生。故不應食肉。凡愚所嗜。臭穢不淨。無善名稱。故不應食肉。令諸咒術不成就故。不應食肉。以殺生者。見形起識。深味著故。不應食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應食肉。令口氣臭故。不應食肉。多惡夢故。不應食肉。空閑林中。虎狼聞香故。不應食肉。又令飲食無節量故。不應食肉。令修行者不生厭離故。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者。無有是處。複次大慧。過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其俸祿。以食肉者。有如是過故。不應食肉。一切肉與蔥及諸韭蒜等。種種放逸酒。修行常遠離（善見論雲）食大蒜。咽咽得提余細薤蔥不犯（西域記雲）。菜則有姜芥苽瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少啖食亦希。家有食者。驅令出郭（佛設漸化通。食叁種淨肉。所謂一不見殺。二不聞殺。叁不疑殺。或言五淨。加自死肉及鳥殘肉。楞伽梵網並皆斷製）
印。大論雲。佛法印叁種。一者一切有爲法。念念生滅皆無常。二者一切法無我。叁者寂滅涅槃。行者知叁界皆是有爲生滅作法。先有今無。今有後無。念念生滅相續。相似生故可得見。知如流水燈焰長風。相似相續故。人以爲一衆生。于無常法中。常顛倒故。謂去者常住。是名一切作法無常印。一切法無我。諸法內無主。無作者無知無見。無生者。無造業者。一切法。皆屬因緣。屬因緣故。不自在。不自在故無我。我相不可得故。如破我品中說。是名無我印（雲雲）。寂滅者。是涅槃。叁毒叁衰火滅故。名爲寂滅印。問曰寂滅印中。何以但一法不多說。答曰初印中。說五衆。二印中說一切法皆無我。第叁印中。說二印果是名寂滅印。一切作法無常。則破我所外五欲等。若說無我。破內我法。我我所破故。是寂滅涅槃。論又問曰。摩诃衍中。說諸法不生不滅一相。所謂無相。此中雲何說一切有爲作法無常。名爲法印。二法雲何不相違。答曰。觀無常即是觀空因緣。如觀色念念無常。即知爲空。過去色滅壞不可見。故無色相。未來色不生。無作無用。不可見故無色相。現在色亦無住。不可見不可分別知。故無色相。無色相。即是空。空即是無生無滅。無生無滅及生滅其實是一。說有廣略。問曰。過去未來色不可見。故無色相。現在色住時可見。雲何言無色相。答曰。現在色亦無住時。如四念處中說。若法後見壞相。當知初生時壞相。以隨逐微細故不識。如人著屐。若初日新而無故。後應常新。不應有故。若無故應是常。常故無罪無福。無罪無福故則道俗法亂。複次生滅相。常隨作法。無有住時。若有住時。則無生滅。以是故現在色無有住
顯色篇第叁十八
阿毗昙明叁種色。一者可見有對色。即色塵一法。爲眼所見。假極微所成。名爲有對。二者不可見有對色。謂眼等五根。此勝義根也。聲等四塵。此之九法。非眼所見。皆假極微所成。叁者不可見無對色。即無表色。唯識宗。明第八識變叁種色。一唯粗非細。即山河大地等。二亦粗亦細。內身浮塵色。對山河等色即細。比內身中五根即粗。叁唯細非粗。即內五根。此即大乘勝義五根。以能造八法。不可見有對淨色。而爲體性也。瑜伽論及五蘊論。明叁種色。謂顯色。形色。表色。開顯色爲十叁。謂青。黃。赤。白。光。影。明。暗。煙。雲。塵。霧。空。一顯色。開形爲十。謂長。短。方。圓。粗。細。高。下。若正。不正。開表爲八。謂取。舍。屈。伸。行。住。坐。臥。俱舍出無表色者。謂無所表彰也。涅槃出無作色者。謂無所作爲也。薩婆多出無教色者。謂無所教示也。事鈔釋雲。教者作也。不可教示于他。業疏雲。此明業體。一發續現不假緣辨。無由教示。方有成用即體任運。能酬來世故雲無教。大論明四種色。受色（受戒時得律儀）止色（惡不善業止也）用色（如衆僧受用檀越所施之物也）不用色（余無用之色也。資持雲四分一非爲體。體從心發。然限在小宗。曲從權意別立異名退非是）。小進不成大。密使行人。心希實道。多方之義。其在茲焉
俱蘭吒。此雲色質礙曰色
伊尼延。或伊泥延。此雲金色。正言黳（烏奚）尼延。大論明叁十二相。第八名伊泥延。鹿膊相。隨次傭纖
蘇樓波。此雲妙色。經雲。妙色。湛然常安住。不爲生老病死遷
尼羅。此雲青色。東方甲乙歲星屬木
阿盧那。此雲赤色。南方丙丁。熒惑屬火
盧醯呾迦。西域記雲。唐言赤色
迦沙野此雲赤色。梵音呼異。今具錄之
叔離。此雲白色。西方庚辛。太白屬金
訖裏瑟拏。此雲黑色。北方壬癸。辰星屬水
迦茶。或迦羅。此雲黑色
捷陀羅。或劫賓那。此雲黃色。中央戊已鎮星屬土
羅差。或名勒叉。此雲紫色
冰伽羅。梁言蒼色
凡夫沈迷。爲物所轉。聽不出聲。見不超色。今列經論令透聲色。如智論問。心心數法無形故。可言無邊。色是有形可見雲何無邊。答無處不有色。不可得籌量遠近輕重。如佛說四大無處不有。故名爲大。不可以五情得其限。不可以鬥秤量其多少輕重。是故言色無邊。複次是色過去時。初始不可得。未來世中。無有恒河沙劫數限當盡。是故無後邊。初後邊無故中亦無。無複邊名色相。是色分別破散。邊不可得無有本相。又摩诃衍寶嚴經雲。譬如畫師作鬼神像。即自恐懼。如是迦葉。諸凡夫人。自造色聲香味細滑之法。輪轉生死。亦複如是。又智論雲。大歡喜菩薩作是念。衆生易度耳。所以者何。衆生所著皆是虛诳無實故。譬如人有一子。喜不淨中戲。聚土爲谷。以草木爲鳥獸。而生愛著。人有奪者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今雖愛著。此事易離耳。長大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀衆愛著不淨臭穢身及五欲。是無常種種苦因。如是衆生。得信等五根成就時。即能舍離。若小兒所著。實是真物。雖複年至百歲。著之轉深。亦不能離。以諸法皆空。虛诳不實故。得無漏清淨智慧眼時。即能遠離所著。大自慚愧。譬如狂病所作非法醒悟之後。羞慚無顔。仰望後賢。觀色如幻。于內外境。無取著焉
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