《翻譯名義集》五 ▪第5页
..續本經文上一頁一切佛法境界。疏雲。即衰老性相
遮羅地。秦言動。大品遮字門。入諸法行不可得故。論曰。即知一切法不動相。華嚴唱室者字時。名于一切衆生界法雷遍吼。疏雲。即聚集足迹。謂聚集一切衆生。法雷即是足迹
多羅。秦言岸。大品咤字門。入諸法驅不可得故。論曰。若聞多字。即知一切法此彼岸不可得。華嚴唱侘（恥加切）字時。名以無我法開曉衆生。疏雲。即相驅迫性。謂無我曉之。即爲驅迫
彼茶。秦言必。大品茶字門。入諸法邊竟處不終不生。過茶無字可說。論曰。即知一切法。必不可得。華嚴唱陀字時。名一切法輪差別藏。疏雲。此究竟含藏一切法輪。新譯乃是茶字。大品雲。一字皆入四十二字。四十二字亦入一字。南嶽大師。用表四十二位。初阿字門表初住。後茶字門表妙覺。故曰過茶無可說字。爲世執謂之法。衆聖所由謂之門
名句文法篇第五十二
瑜伽雲。佛菩薩等是能說者。語是能說相。名句文身是所說相。成唯識論雲。名诠自性。句诠差別。文即是字。爲二所依。此非色心。屬不相應行。名曰叁假。婆沙問雲。如是佛教以何爲體。答一雲語業爲體。謂佛語言。唱詞。評論。語音。語論。語業。語表。是爲佛教。此語業師也。二雲名等爲體。名身句身文身次第行列。安布聯合爲名句文。雲何但以聲爲教體。此名句師也。語業師難曰。名句文但顯佛教作用。非是自體。名句師難曰。聲是色法。如何得爲教體。要由有名。乃說爲教。是故佛教體即是名。名能诠義。故名爲體。二師異見。冰執不通。正理論中雙存兩義。故正理鈔雲。案上二說。各有所歸。諸論皆有兩家。未聞決判。西方傳說。具乃無虧。何者若以教攝機。非聲無以可聽。若以诠求旨。非名無以表彰。故俱舍雲。牟尼說法蘊。數有八十千。彼體語或名。是色行蘊攝。體即教體。語即語業。名謂名句。言是色行蘊者。由聲屬乎不可見有對色在色蘊收。名句屬不相應行在行蘊攝。體既通于色行。則顯能诠之教。聲名句文四法和合方能诠理。又複須知佛世滅後二體不同。若約佛世八音四辯梵音聲相。此是一實。名句文身。乃是聲上屈曲建立。此叁是假。若約滅後衆聖結集。西域貝葉。東夏竹帛書寫聖教其中所載。名句文身鹹屬色法。此則從正別分。若乃就旁通說佛世雖正屬聲旁亦通色。如迦旃延撰集衆經要義呈佛印可。斯乃通色。滅後正雖用色旁亦通聲。以假四依說方可解。作此區別教體明矣。瑜伽論雲。諸契經體。略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。十住品雲。文隨于義。義隨于文。文義相隨理無舛謬。方爲真教此敘體竟
便善那。此雲文身。慈恩疏雲。文身者爲名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。叁根形。四鹽。如次能顯風涼大人男女味故。故名爲顯。即喻此文身能顯于理。若依古譯翻文爲味。但是所顯。非能顯也。大乘入楞伽雲。文身者。謂由于此能成名句。楞伽雲。形身者謂顯示名句是名形身。又形身者謂長短高下。注曰。形身即字也。入楞伽雲。字身者。謂聲長短。音韻高下名爲字身。今問文與于字爲異爲同。答若未改轉斯但名字。若已改轉文即是字。是則依類像形爲字。形聲相稱曰文
那摩。此雲名。楞伽雲。名身者謂依事立名。是名名身
波陀。秦言句。句謂句逗。逗止也。住也。大論雲。天竺語法衆字和合成語。衆語和合成句。如菩爲一字提爲一字。是二不合則無語。若和合名爲菩提。大乘入楞伽雲。句身者。謂能顯義決定究竟。成唯識論雲。句诠差別如名爲眼即诠自性。若言佛眼天眼乃顯句诠差別也
阿耨窣睹婆。或輪盧迦波。天竺但數字滿叁十二。即爲一偈。號阿耨窣睹婆偈
蘊馱南。此雲集施頌。謂以少言攝集多義。施他誦持
跋渠。法華文句雲。中阿含翻品。品者義類同者聚在一段。故名品也。或佛自唱品如梵網。或結集所置。如大論（大品一部結集之家本唯叁品）或譯人添足如羅什（什師以類加之成九十品）
彌底。此雲正量。相宗明叁種量。一現量。唯約佛果起後得智見實相理有二。一定位。定心澄湛境皆明證故名現量。現者明也。二散心現量。如五識緣色等時。親明而取局附境體分明顯現。現者親也。二比量。通約凡夫至等覺比量生解。如遠見煙比知有火。雖不見火言非虛故。叁證言量。諸佛經教以爲證。准因明論雲。能立與能破及似唯悟他。現量與比量及似唯自悟。明義有八。一能立叁支。譬喻宗因。由此譬況喻曉宗因。宗者所宗所主之義。因者所以義。建立義。世親已前宗等皆爲能立。陳那已後唯以一因二喻爲能立。宗是所立。二能破。叁似能立。四似能破。五現量。六比量。七似現量。八似比量。因明疏雲。刊定法體要須二量。現量則得境親明。比量亦度義無謬。度共相境無邪謬矣。宗鏡雲。教無智而不圓。木匪繩而靡直。比之可以生誠信。量之可以定真诠。杜狂愚之妄說。故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行則事有顯理之功言有定邦之力
都羅。此雲喜。釋論雲。五塵中生樂名樂。法塵中生樂名喜。先求樂願令衆生得從樂。因令衆生得喜。又雲。粗樂名樂。細樂名喜。譬如初服藥時名樂。藥發遍身時名喜。智論明示教利喜。示人好醜。善不善應行不應行。生死爲醜。涅槃安隱爲好。分別叁乘。分別六波羅蜜名示。教者教言汝舍惡行善。利者未得善法味故。心則退沒。爲說法引導令出。汝莫于因時不求果。汝今雖勤苦果報出時大得利益。令其心利故名利。喜者隨其所行而贊歎之。故名爲喜。以此四事莊嚴說法。智論明叁事具足故大歡喜。一能說人清淨。二所說法清淨。叁依法得果清淨。論又問。是諸羅漢已證實際無複憂喜。小喜尚無。況大歡喜。答羅漢離叁界欲。未得一切智慧。故于諸甚深法中。猶疑不了是般若中了了解說。斷除其疑故大歡喜
摩诃羅。此雲無知。律中阿難攝衆無法。迦葉诃言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答雲。汝不善察事同年少。老年愚法豈不例之
梵壇。此雲默擯。梵壇令治惡性車匿。五分雲。梵壇法者。一切七衆不來往交言。若心調伏爲說那陀。迦旃延經。令離有無即入初果。文見闡釋迦注
唱薩。此言訛也。正言娑度。此雲善哉
阿呼。此雲奇哉
阇維。或耶旬。正名茶毗。此雲焚燒。西域記雲。涅疊槃那。舊阇維訛也。通慧音義雲。親問梵僧未聞阇維之名
陀呵。雲燒。纂要雲。用照則暗不生。用燒則物不生
僧柯栗多弭。此雲有爲。大品雲。一者有爲法相。謂十八空智。乃至八聖道智。十力。四無所畏。世間法。出世間法等。二者無爲法相。無生無滅無住無異。無垢無淨。無增無減。諸法自性。大論釋曰。有爲法相是作相。先無今有已有還無故。與上相違即無爲法相。然此二法。若約相即如般若雲。佛告善現不得離有爲說無爲。不得離無爲說有爲（宗鏡雲。或事理相即亦得。此理是成事之理。此事是顯理之事）。若約俱立。如華嚴雲。于有爲界示無爲理。不滅有爲之相（宗鏡雲。或理事不即亦得。以全理之事非理。能依非所依不壞俗谛故）。于無爲界示有爲之法。不壞無爲之性（宗鏡雲。以全事之理非事。所依非能依不隱真谛故。若約俱泯）。道智經雲。所謂一心本法非有爲故能作有爲。非無爲故能作無爲
般遮于瑟。或般遮跋利沙。此雲五年一大會
般遮于旬。此雲五神通人。經雲。般遮于旬。乃以其瑟。歌頌佛德
四毗舍羅。念佛叁昧經雲。度脫五道四毗舍羅。注雲。此或言施戒法。此無悭義
沒栗度。此雲耎。物柔曰耎
麗掣（昌製）毗。此雲細滑
諄（之閏）那。此雲碎未
四摩。此雲別住。此處作法。余不相通
嗢瑟尼沙。此雲髻。無上依經雲。郁尼沙頂骨湧起。自然成髻。故名肉髻
烏瑟膩沙。此雲佛頂
母陀羅。槜李曰。結印手也
迦私。或迦屍。此雲光。能發光故。釋迦世尊圓光一尋。阿彌陀佛光明無量。智論雲。無量有二種。一者實無量。二者有量之無量。見第七卷
舍利。新雲室利羅。或設利羅。此雲骨身。又雲靈骨。即所遺骨分。通名舍利。光明雲。此舍利者。是戒定慧之所熏修。甚難可得。量上福田。大論雲。碎骨是生身舍利。經卷是法身舍利。法苑明叁種舍利。一是骨。其色白也。二是發舍利。其色黑也。叁是肉舍利。其色赤也。菩薩羅漢。皆有叁種。若佛舍利椎擊不破。弟子舍利椎試即碎。感通傳天人王璠言。是大吳蘭臺臣也。會師初達建業。孫主即未許之。令感希有之事。爲立非常之法。于時天地神祇鹹加靈被。于叁七日。遂感舍利。吳主手執銅瓶。傾銅盤內。舍利所沖盤即破裂。火燒。椎試俱不能損。遂興佛法。又多聞長子名那吒。嘗以佛牙贈宣律師
太祖皇帝疑非真牙。以火鍜之。了然不動。遂成願文。太宗皇帝聖製頌曰
功成積劫印文端 不是南山得恐難
眼睹數重金色潤 手擎一片玉光寒
煉時百火精神透 藏處千年瑩彩完
定果熏修真秘密 正心莫作等閑看
真宗皇帝聖製偈曰
西方有聖號迦文 接物垂慈世所尊
常願進修增妙果 庶期饒益在黎元
仁宗皇帝禦製贊曰
叁皇掩質皆歸土 五帝潛形已化塵
夫子域中誇是聖 老君世上亦言真
埋軀只見空遺家 何處將身示後人
惟有吾師金骨在 曾經百煉色長新
徽宗皇帝。崇甯叁年重午日。嘗迎請釋迦佛牙。入內祈求舍利感應。隔水晶匣。出如雨點。神力如斯。嘉歎何已。因以偈贊
大士釋迦文 虛空等一塵
有求皆赴感 無刹不分身
王瑩千輪在 金剛百煉新
我今恭敬禮 普願濟群輪
摩那末那。此雲意生身。楞伽經明叁種意生身。山家法華玄。淨名疏。輔行記。伸明此義。其名互出。後學披卷罔曉厥旨。由是不揆庸淺。辄開二門 初釋通號 次辯別名
原夫通號意生者。意謂作意。此顯同居之修因。生謂受生。此彰方便之感果。故曰安樂作空意。叁昧作假意自性作中意。又意者如意故。魏譯入楞伽經雲。隨意速去。如念即至無有障礙名如意身…
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