《翻譯名義集》七 ▪第2页

　　..續本經文上一頁君。凡寺觀鳴鍾。當延之令永。吾受苦惟聞鍾則暫休。或能爲吾造一鍾尤善。民曰。我下民耳。無緣得見。設見之胡以爲驗。主沈慮曰。吾在位嘗與于阗國交聘。遺吾一玉瑞天王。吾愛之。嘗置于髻。受百官朝。一日如廁忘取之。因感頭痛。夢神謂我曰。玉天王置于佛塔或佛體中。則當愈。吾因獨引一匠。[打-丁+嶲]于瓦棺寺鑿佛左膝以藏之。香泥自封。無一人知者。汝以此事可驗。民既還家。不敢辄已。遂乞見主具白之。果曰。冥寞何憑。民具以玉天王之事陳之。主親詣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣恸躄遂立造一鍾于清涼寺。镌其上雲。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔。葬于蔣山（智興鳴鍾事出法苑）。增一雲。若打鍾時。一切惡道諸苦並得停止。應法師准尼鈔雲。時至應臂吒犍槌。應師釋雲。梵語臂吒。此雲打。梵語犍槌。此雲所打之木。或檀或桐。此無正翻。彼無鍾磬故也。音義指歸斥雲。只如梵王鑄只桓寺金鍾。又迦葉結集撾（陟瓜切椎也）銅犍槌。豈無鍾耶。但天竺未知有磬。五分律雲。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名犍地。又律中集僧有七種法。一量影。二破竹作聲。叁作煙。四吹貝。五打鼓。六打犍槌。七唱諸大德布薩說戒時到。事鈔明入堂法。應在門外偏袒右肩。斂手當心。攝恭敬意。擬堂內僧。並同佛想緣覺羅漢想。何以故。叁乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左腳。定心而入。若出門者。還從西頰。先舉右腳而出。若在門東坐者反上可知。不得門內交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形醜。須知五法。一須慈敬重法尊人。二應自卑下如拭塵巾。叁應知坐起俯仰得時。四在彼僧中不爲雜語。五不可忍事應作默然。凡徒衆威儀事在嚴整清潔。軌行可觀則生世善心。天龍協贊。華嚴雲。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。智論雲。佛法弟子同住和合。一者賢聖說法。二者賢聖默然。准此處衆。唯施二事不得雜說世論類于汙家能說（能戲也）又貴靜攝。不在喧亂。誦經說法。必須知時。成論雲。雖是法語。說不應時。名爲绮語。後裔住持。願遵斯式

　　舍羅。四分。此雲籌。五分籌極短並五指。極長拳一肘。極粗不過小指。極細不得減箸。十誦雲。爲檀越問僧不知數佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。若人施布薩物沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處由受籌故。四分爲受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。業疏叁種行籌。一頭露。二覆藏（以物覆籌）。叁耳語（耳畔勸勉）。事鈔雲。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜

　　隙棄羅。此雲錫校。由振時作錫錫聲故。十誦名聲杖。錫杖經又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。聖人之幖幟。賢士之明記道法之幢。根本雜事雲。比丘乞食。深入長者之家。遂招譏謗。比丘白佛。佛雲。可作聲警覺。彼即呵呵作聲喧鬧。複招譏毀。佛製不聽。遂拳打門。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。應作錫杖。苾刍不解。佛言。杖頭安镮圓如盞（仄限）口。安小镮子。搖動作聲而爲警覺。動可一二。無人聞時。即須行去。五百問論。持錫有多事。能警惡蟲毒獸等。義淨雲。錫杖都有叁分。上分是錫。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦葉佛製。若四股十二镮是釋迦佛製。齊稠禅師在懷州王屋山。聞虎鬥以錫杖解之。因成頌雲。本自不求名。剛被名求我。岩前解二虎。障卻第叁果。又鄧隱峰飛錫空中。解于二陣

　　刺竭節。此雲杖。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去

　　軍遲。此雲瓶。寄歸傳雲。軍持有二。若瓷瓦者是淨用。若銅鐵者是觸用。西域記雲。捃稚迦即澡瓶也。舊雲軍持訛略也。西域尼畜軍持。僧畜澡灌。謂雙口澡灌。事鈔雲。應法澡灌。資持雲。謂一鬥已下

　　缽裏薩羅伐拏。此雲濾水羅。會正記雲。西方用上白[疊*毛]。東夏宜將密絹。若是生絹小蟲直過。可取熟絹四尺。捉邊長挽兩頭刺著。即是羅樣。兩角施帶。兩畔直怐（音冠似鼎铵也）。中安橫杖尺六。兩邊系柱。下以盆承。傾水時罐底須入羅內。如其不爾蟲隨水落。墮地墮盆還不免殺。僧祇蟲細者叁重漉。毗尼母應作二重漉水囊。若猶有應作叁重。不得夾作。恐中間有蟲難出。當各作卷逐重覆卻方護生也。根本百一羯磨明五種水羅。一方羅。用絹叁尺或二尺。隨時大小作。二法瓶。陰陽瓶也。叁君遲。以絹系口以繩懸。沈于水中待滿引出。四酌水羅。五衣角羅。但取密絹方一塔手。或系瓶口。或安缽中。濾水用也

　　缽塞莫。或雲阿唎吒迦二合。此雲數珠。木患子經雲。當貫木患子一百八個常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽。乃過一子。具如彼經

　　缽多羅。此雲應器。發轸雲。應法之器也。謂體色量叁皆須應法。體者大要有二。泥及鐵也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色。量者大受叁鬥。小受鬥半。中品可知。又翻爲薄。謂治厚物令薄而作此器。南山雲。此姬周之鬥也。准唐鬥。上缽一鬥。下缽五升。五分雲。佛自作缽壞。以爲後式。受時准十誦雲。大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。常用故（叁說）若舍准衣。律雲。比丘持木缽。佛言不應持。如是缽此是外道法

　　鍵（音虔）[金*咨]（音咨）。母論譯爲淺。鐵缽經音疏雲。缽中之小缽。今呼爲鐼（音訓）子。十誦律雲。缽半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。四分律雲。鍵[金*咨]入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽。或作捷茨建镃。並梵音輕重

　　俱夜羅。此雲隨缽器。法寶解雲。即匙筋鍵[金*咨]等

　　浮囊。五分雲。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。傳聞西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或赍巨牛脬。海船或失。吹氣浮身

　　沙門服相篇第六十一

　　大論雲。釋子受禁戒是其性。剃發割截染衣是其相。道宗鈔雲。儀即沙門相也。削發壞衣是。體即沙門性也。無表戒法是。僧祇雲。叁衣者。賢聖沙門之幖幟。四分雲。叁世如來並著如是衣。大品明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋雲。好衣因緣故。四方追逐墮邪命中。若受人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣法。二但叁衣。智論釋雲。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受叁衣。白衣求樂故多畜種種衣。或有外道。苦行故裸形無恥。是故佛弟子舍二邊處中道。北山雲。憍陳如弊服五錢。須菩提華房百寶。俱聖人也。衡嶽終身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也

　　震越。應法師雲。此翻玄服。應是臥具。釋名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。傳雲。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隱也。裳者障也。所以隱形自障蔽也。涅槃雲。如世衣裳障覆形體

　　袈裟。具雲迦羅沙曳。此雲不正色。從色得名。章服儀雲。袈裟之目。因于衣色。如經中壞色衣也。會正雲。准此本是草名。可染衣。故將彼草目此衣號。十誦以爲敷具。謂同氈席之形。四分以爲臥具。謂同衾被之類。薩婆多雲。臥具者叁衣之名。大淨法門經雲。袈裟者。晉名去穢。大集經。名離染服。賢愚名出世服。真谛雜記雲。袈裟是外國叁衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以叁如法色所成故。言叁色者。律有叁種壞色。青黑木蘭。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮也。業疏雲。聽以刀截成沙門衣。不爲怨賊所剝故。章服儀雲。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。義不徒然。五分雲。衣下數破當倒被之在雨中行水入葉中。應順被之。章服儀雲。比見條葉。不附正儀。當馬齒鳥足縫之。即須順左右條開明孔。不作即同缦衣。南山問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答此佛滅後將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘權且縫合爲絕命難。此乃彼方因事權製。非佛所開。故義淨雲。西國叁衣並皆刺合。唯東夏開而不縫。依律大衣限五日成。七條四日成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘突吉羅。業疏雲。若有衣不受持者突吉羅。下二衣有長者開將作從。悲華經雲。佛于寶藏佛前發願。願成佛時袈裟有五功德。一入我法中犯重邪見等于一念中。敬心尊重。必于叁乘授記。二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得叁乘不退。叁若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸飲食充足。四若衆生共相違背。念袈裟力尋生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得勝他。璎珞經雲。若天龍八部鬥爭。念此袈裟。生慈悲心。海龍王經龍王白佛。如此海中無數種龍。有四金翅。常來食之。願佛擁護令得安穩。于是世尊脫身卓衣。告龍王。汝取是衣。分與諸龍。皆令周遍。于中有值一縷之者。金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者所願必得。搜玄引大集。王問比丘不能說。遂羞墮地。袈裟變白。法滅盡經雲。沙門袈裟自然變白。應法師雲。韻作[（暇-日）/毛]裟。音加沙。葛洪字範始改從衣

　　僧伽梨。西域記雲。僧迦胝。舊訛雲僧伽梨。此雲合。又雲重。謂割之合成。義淨雲。僧迦胝。唐言重複衣。靈感傳雲。每轉法輪。披僧迦梨。南山雲。此叁衣名諸部無正翻。今以義譯。大衣名雜碎衣。以條數多故。若從用爲名。則曰入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆多論大衣分叁品。九條十一條十叁條兩長一短名下品。十五條十七條十九條叁長一短名中品。二十一條二十叁條二十五條。四長一短名上品。會正記。問所以長增而短少者。業疏雲。法服敬田爲利諸有表聖增而凡減也。業疏雲。今准十誦。加持應雲。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨（若幹）條衣受（若幹）長（若幹）短（割截揲葉）衣持（叁說）會正記雲。如缺大衣。下二衣有長者。開將作從（去聲）受持…

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