《翻譯名義集》七 ▪第3页

　　..續本經文上一頁應加雲。大德一心念我某甲比丘。此安陀會二十五條衣受四長一短割截衣持（叁說僧祇雲有緣須舍者具修威儀加法雲）。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我叁衣數。先受持今舍（一說下二衣亦爾）

　　郁多羅僧。或郁多羅僧。此譯上著衣。即七條也。南山雲。七條名中價衣。從用雲入衆時衣。禮誦齋講時著。若受應加法雲。此郁多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持（叁說如缺七條開將上下二衣作從加法例上）

　　安陀會。或安怛羅婆沙。此雲中宿衣。謂近身住也。南山雲。五條名下衣。從用雲院內行道雜作衣。若受應加法雲。此安陀會五條衣受一長一短割截衣持（叁說如缺五條開將上二衣作從。五分雲。獨住比丘叁衣中須有換易者。應具修威儀。手執衣心生口言加法雲雲）。菩薩經雲。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名衆集時衣。戒壇經雲。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。華嚴雲。著袈裟者。舍離叁毒。四分雲。懷抱于結使。不應被袈裟

　　缽吒。唐言缦條。即是一幅[疊*毛]無田相者叁衣俱通缦也。佛法至此。一百八十七年出家未識割截。秖著此衣

　　尼師壇。或尼師但那。此名坐具。或雲隨坐衣。業疏。佛言爲身爲衣爲臥具故製畜之。長四廣叁更增半磔手者。善見雲。令于縷際外增之（迦留陀夷身大坐不容故加半磔）十誦雲。新者二重。故者四重。十誦雲。不應受單者離宿突吉羅。戒壇經雲。尼師壇如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具以坐汝身。則五分定慧無所從生。天神黃瓊雲。元佛初度五人及迦葉兄弟。並製袈裟左臂。坐具在袈裟下（雲雲）。後度諸衆。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食。多爲女愛。由是製衣角。在左肩。後爲風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多問比丘。肩上片布持將何用。答曰擬將坐之（雲雲）。達摩多雲。此衣既爲可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上（雲雲）。比丘白佛。由此佛製還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽雲。若離宿不須舍。業疏雲。受應加雲。大德一心念我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持（叁說若舍准上）

　　僧祇支。或僧卻崎。西域記雲。唐言掩腋。舊或名竭支。正名僧迦鸱。此雲覆腋衣。用覆左肩。右開左合。竺道祖雲。魏時請僧于內自恣。宮人見僧偏袒。不以爲善。遂作此衣施僧。因綴于左邊只支上。因而受稱。即偏衫右邊。今隱只支名。通號兩袖。曰偏衫。今作時須開後縫截領。以存元式故也

　　泥縛些（桑個）那。或雲泥伐散那。西域記唐言裙（雲雲）。舊曰涅槃僧訛也。既無帶襻。其將服也。集衣爲襵（之涉切廣雅襵襞也通俗文曰便縫曰襵）。束帶以條。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。釋名雲。裙群也。連接群幅也

　　舍勒。應法師譯雲內衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣論雖不顯于相。可類半泥洹也

　　迦絺那。明了論雲。爲存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利賞德也。西域記以迦提翻昂星。昂星直此月故。律鈔引明了論。翻爲堅實能。感實能感多衣。衣無敗壞故。又名難活。以貧人取活爲難。舍少財入此衣。功德勝如以須彌大衣聚施也。或雲堅固。又雲蔭覆。古翻爲賞善罰惡衣。賞前安居人。後安居人不得也。亦翻功德衣。以僧衆同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜長財離衣宿。背請別衆食。食前食後至他家。四分雲。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分雲。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣（四分雲。糞掃者則非死人衣）。新物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得應法。四周有緣。五條作十隔用袈裟色。受舍應鳴鍾集僧羯磨。具出自恣篇

　　憍奢耶。應法師翻蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。事鈔雲。即黑毛臥具。甯音義雲。梵雲高世耶。譯雲野蠶綿。東天竺有國名烏陀。粳米欲熟葉變爲蟲。蟲則食米。人取蒸以爲綿也。如此絲綿者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚貴即大價之衣。感通傳雲。伏見西來梵僧鹹著布[疊*毛]具。問答雲。五天竺國無著蠶衣。由此興念著斯章服儀

　　屈眴。（音舜）此雲大細布。緝木綿華心織成。其色青黑。即達磨所傳袈裟

　　睒婆。上或染切此雲木綿

　　劫波育。或言劫具。即木綿也。正言迦波羅。此樹華名也。可以爲布。高昌名[疊*毛]。罽賓國南。大者成樹已北形小。狀如土蔡。有殼剖以出華如柳絮。可紐（女真）以爲布

　　迦鄰陀衣。細錦衣也

　　兜羅綿。兜羅。此雲細香。苑音義翻冰。或雲兜沙。此雲霜。斯皆從色爲名。或名妒羅綿。妒羅樹名。綿從樹生。因而立稱。如柳絮也。亦翻楊華。或稱兜羅毦（而使）者。毛毳也。熏聞雲。謂佛手柔軟加以合缦。似此綿也

　　瞿修羅。此雲圖像。從其衣形而立名。若著瞿修羅。則不著僧迦鸱

　　尼衛。此雲裏衣

　　欽跋羅。即毛

　　頭鸠羅。此雲細布

　　刍摩。此雲麻衣。西域記雲。衣麻之類也。麻形細荊芥。葉青色。西域麻少。多用草羊毛

　　顩缽羅。西域記雲。織細羊毛

　　褐賴缡。西域記雲。織野獸毛細軟可得緝績故。以見珍而充服用

　　兜那波吒。此雲絹

　　俱蘇摩。此雲華

　　摩羅。此雲鬘。苑師雲。一切華通名俱蘇摩。別有一華。獨名俱蘇摩。此雲悅意。其華大小如錢。色甚鮮白。衆多細葉圓集共成。應法師雲。西域結鬘師。多用蘇摩羅華。行列結之以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以爲飾好。正法念雲。生天華鬘在額

　　齋法四食篇第六十二

　　佛地論雲。任持名食。謂能任持色身令不斷壞。長養善法。身依食住。命托食存。流入五髒充浃四肢。補氣益肌。身心適悅（食有叁德。一輕軟。二淨潔。叁如法。味有六種。謂苦酸甘辛鹹淡）。楞嚴雲。如是世界十二類生。不能自全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛言。一切衆生皆依食住。槜李釋曰。言段食者。段謂形段。以香味觸叁塵爲體。入腹變壞資益諸根。故言段食（起世經雲。粗段微細食。閻浮提人。飯糗豆肉等。名粗段食。按摩澡浴拭膏等名微細食。古譯經律皆名搏食。說文搏圜也。禮雲。無搏食。通俗文手團曰搏。熏聞雲。其義則局。如漿飲等不可搏故。于是後譯皆雲段食）言觸食者。觸謂觸對。取六識中相應觸對前境而生喜樂。故名觸食（通慧雲。如男與女相對爲觸。觸能資身。故得食名。准僧祇。見色愛著名食。豈非觸食義耶。設非觸食何以觀戲劇等終日不食而自飽耶。起世經雲。一切卵生得身故以觸爲食。[流-ㄊ+ㄙ]疏雲。冷暖觸等亦名觸食）。言思食者。思謂意思。取第六識相應思于可意境生希望故（起世經雲。思食者若有衆生。意思資潤。諸根增長。如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及余衆生。以意思潤益諸根壽命者。此等用思爲食。熏聞雲。相應觸及相應思者。皆心所遍行法中也。[流-ㄊ+ㄙ]疏雲。思想飲食令人不死。亦名思食）。言識食者。識即第八執持之相。由前叁食勢分所資令此識增勝能執持諸根大種故（起世經雲。識食地獄衆生及無邊識處天等。皆用識持以爲其食）。若約叁界辨之。段食唯在欲界。以色無色無香味二塵。余之叁食遍通叁界（中陰但有叁食。亦有段食。如雜心論雲。如人中陰還食人中所食香氣也。但現陰粗。故多[藉-耒+糸]段食。中陰細故。多藉叁食耳）。此乃總敘四食也

　　僧跋。即等供之唱法也。寄歸傳雲。叁缽羅佉多。舊訛雲僧跋。梵摩難國王經雲。夫欲施食者。皆當平等不問大小。于是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者衆僧飯皆平等。故莊嚴論明。屍利鞠多長者受外道囑。以毒和食。請佛及衆。佛知令阿難唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事鈔雲。況僧食十方普同。彼取自分理應隨喜。而人情忌。陜用心不等。或有閉門限礙客僧者。不亦[山/一/蟲]乎。鳴鍾本意豈其然哉。出家舍著。尤不應爾。但以危脆之身不能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時衆情。塞十方僧路。傳謬後生所敗遠矣。改前迷而複道。不亦善哉（悭食獨啖餓鬼之業）。或問僧事有限。外容無窮以有限之食。供無窮之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度。瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四事之供養。叁寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經雲。當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護法。由道得利。以道通用。寺寺開門。處處同食。必當供足。判無乏少。凡受食時。應作五觀。一計功多少量彼來處（大論雲。複次思惟。此食墾植耘除。收獲蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。計一缽之飯。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不淨。更無所直宿昔之間變爲屎尿。本是美味。人之所嗜。變成不淨）德（烏故不欲見。行者自思惟。如此弊食。我若貪著。當墮地獄啖燒鐵丸。從地獄出當作畜生牛羊駱駝。償其宿債或作豬狗。常啖糞除。如是觀食。則生厭想）。二忖已德行

　　全缺多減。叁防心顯過。不過叁毒。四正事良藥。取濟形苦。五爲成道業。世報非意。事鈔。食不過叁匙。初匙斷一切惡。中匙修一切善。後匙度一切衆生。增一雲。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者如秤無高下

　　逋沙他。此雲齋日。請觀音經疏雲。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外更無別法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。闡義引祭統雲。齋之爲言齊也。齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。則不齋。不齋則于物無防也。嗜欲無止也。及其將齋也。防其邪物訖其嗜欲。耳不聽樂。今釋氏以不過中食爲齋。亦取其防邪訖欲齊不齊之義也。毗羅叁昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答雲。旱起諸天食。日中叁世佛食…

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