《翻譯名義集》七 ▪第4页

　　..續本經文上一頁。日西畜生食。日暮鬼神食。佛製斷六趣因。令同叁世佛食故。今約理解。故雲齋者秖是中道。後不得食者。即佛製中後。不得食也。今表初住初地圓證中道。心外無法如中後不食也。中前得啖者。佛製中前非正食皆得啖之。毗婆沙論雲。夫齋者以過中不食爲體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋法。報恩經雲。以無終身戒。不名優婆塞。但名中間人。智論問曰。何故六齋日受八戒修福德。答是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人教人持齋修善作福。以避凶衰。是時齋法。不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒不過中食（雲雲）。是功德將人至涅槃。如四天王經中佛說。月六齋日。使者太子及四天王自下。觀察衆生。布施持戒孝順父母少者。便上忉利以啓。帝釋諸天心皆不悅說言。阿修羅種多。諸天種減少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。增諸天衆。減損阿修羅（雲雲）。又提謂經明八王日。何等爲八王日。謂立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是謂八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日

　　烏晡沙他。此雲受齋。又雲增長。謂受持齋法。增長善根。南齊沈約字休文撰論雲。人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物擾之。擾之大者其事有叁。一則榮名勢利。二則妖奸靡曼。叁則甘旨肥濃。榮名雖日用于心。要無晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥濃。爲累甚切。萬事（雲雲）皆叁者之枝葉耳。聖人知不斷此叁事故求道無從可得。不爲之立法而使易從也。若直言叁事惑本。並宜禁絕。而此叁事是人情所惑甚。念累所難遣。雖有禁約之旨。事難卒從。譬于方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會無直濟之理。不得不從邪流靡。久而獲至。非不願速。事難故也。禁此叁事宜有其端。何則食之于人不可頓息。于其情性所累莫甚。故以此晚食並置中前。自中之後。清虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。于是束八支。纡以禁戒。靡曼之欲。無由得前。榮名衆累。稍從事遣。故雲。往古諸佛過中不食。蓋是遣累之筌[竺-二+（囚/弟）]。適道之捷徑。而惑者謂。止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。處處經佛言。中後不食。有五福。一少淫。二少睡。叁得一心。四無有下風。五身得安穩。亦不作病。四分戒雲。若比丘非時食。波逸提

　　蒲阇尼。四分律雲。有五種蒲阇尼。此雲正食。謂糗飯幹飯魚肉也。僧祇雲。時食謂時得食。非時不得食。多論雲。從旦至中其明轉盛。名之爲時。中後明沒。名爲非時。今言中食。以天中日午時得食。僧祇雲。午時日影過一發一瞬。即是非時。宋文帝飯僧同衆。禦于地筵。班食遲。衆疑將旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。衆從之。帝大悅

　　佉阇尼。四分雲。五種佉阇尼。此雲不正食。謂枝葉華果細末磨食

　　半者蒲善尼。寄歸傳雲。唐言五啖食。謂飯餅糗等

　　半者珂但尼。此雲五嚼食。謂根莖葉華果等。寄歸傳雲。若已食前五必不食後五。若先食後五則前五隨意啖之。今僧齋後不食果菜是

　　佉陀尼。或蹇茶。此雲可食物

　　缽和羅。應法師據自誓經雲缽和蘭。亦梵語輕重耳。此雲自恣食。應法師雲坐臘臘餅。謂夏罷獻佛之餅。名佛臘食。又西方以佛從天降下王宮之日。供養佛食。名佛臘食。會正記雲。即自恣日食待佛比丘

　　分衛。善見論雲。此雲乞食。僧祇律雲。乞食分施僧尼衛護令修道業。故雲分衛。是則論從梵語。律謂華言。兩說未詳。應法師雲。訛略。正言傧茶波多。此雲團墮。言食墮在缽中也。或雲傧茶夜。此雲團。團者食團。謂行乞食也。十二頭陀明常乞食。大論釋叁種食。一受請食。二衆僧食。叁常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得則嫌恨請者。彼爲無所別識。不應請者請。應請者不請。或自鄙薄。懊惱自情。而生憂苦。是貪愛法則能遮道。衆僧食者。入衆中當隨衆法斷事料理僧事處分作使。心則散亂妨廢行道。有如是等亂事。故受常乞食法。輔行雲。諸律論文。乞食之法不一處足。爲福他故令至七家。肇法師雲。乞食有四意。一爲福利群生。二爲折伏憍慢。叁爲知身有苦。四爲除去滯著。寶雨經雲。乞食成就十法。一爲攝受諸有情。二爲次第。叁爲不疲厭。四爲知足。五爲分布。六爲不耽嗜。七爲知量。八爲善品現前。九爲善根圓滿。十爲離我執。寶雲經明乞食四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食。輔行雲。昔有長者。名曰鸠留。不信因果。與五百俱行遠見叢樹。想是居家。到彼唯見樹神。作禮已說己饑渴。神即攀手五指。自然出于飲食。甘美難言。食訖大哭。神問其故。答曰。有五百伴。亦大饑渴。神令呼來。如前與食。衆人皆飽。長者問曰。何福所致。答曰。我本迦葉佛時極貧。于城門外磨鏡每有沙門乞食。常以此指。示分衛處及佛精舍。如是非一。壽終生此。長者大悟。日飯八千僧。淘米汁流出城外可以乘船

　　怛缽那。此雲糗。通慧指歸雲。謂將雜米糗碎蒸曝。母論二種散糗。又將糖蜜持之。或言糒（音備）與糗不同。後堂雲。糒是釜煮連釜硬幹飯也。輔篇雲。取幹飯糗叁過磨篩作之。稱爲糒也。孟子曰。舜糗飯茹菜。糗去久反幹飯屑也

　　迦師。後堂雲。唐言錯麥。慈和雲。此人呼爲燕麥。南人呼爲雀麥。南泉抄。以錯麥爲大麥。十誦指迦師爲小麥飯。事鈔錯麥與迦師一物也

　　修陀。此譯雲白。或雲須陀。此天食也

　　天臺禅師觀心食法。既敷座坐已。聽維那進止鳴磬。後斂手供養一體叁寶。遍十方施作佛事。次出生飯稱施六道。即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者衆生之外命。若不入觀。即潤生死。若能知入觀。分別生死有邊無邊。不問分衛與清衆淨食。皆須作觀。觀之者自恐此身自舊食。皆是無明煩惱。潤益生死。今之所食皆是般若。想于舊食從毛孔次第而出。食既出已。心路即開。食今新食照諸闇滅成于般若。故淨名雲。于食等者。于法亦等。是爲明證（大品經雲。一切法趣味。是趣不過味。尚不可得。雲何當有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思議法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是無一切法皆無。今食不可思議故尚不見是有。雲何當有趣尚不見是無。雲何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道叁昧名真法喜禅悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二谛。得二谛叁昧法喜禅悅之食。是名食等）。以此食故。成般若食。能養法身。法身得立。即得解脫。是爲叁德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有新食之新。是名爲假。求故不得。求新不得。畢竟空寂。名之爲空。觀食者自那可食爲新。既無新食那可得食者。而不離舊食養身而新食重益。因緣和合不可前後分別。名之爲中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思議。名爲中道。又淨名雲。非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。是名食法也（什曰。一揣食。二願食如見沙囊命不絕也。叁業食。如地獄無食而活。四識食。無色衆生識想相續也）

　　篇聚名報篇第六十叁

　　僧祇明五篇。一波羅夷。二僧殘。叁波逸提。四提舍尼。五突吉羅。四分明六聚。開第叁偷蘭遮。或明七聚。開第七惡說。今依事鈔列釋六聚。並無正譯。但用義翻

　　一。波羅夷。僧祇義當極惡。叁意釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二者不共住。非但失道而已。不得于說戒羯磨二種僧中共住故。叁者墮落。舍比身已。墮在阿鼻地獄故。四分雲。譬如斷人頭不可複起。若犯此法。不複成比丘故。偈雲。諸作惡行者。猶如彼死屍。衆所不容受。以此當持戒。自古從衆法絕分義譯名棄。目連問罪報經雲。犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。于人間數。九百二十一億六十千歲。此墮焰熱地獄。以人間一千六百年。爲他化天一晝夜

　　二。僧伽婆屍沙。善見雲。僧伽者爲僧。婆者爲初。謂僧前與覆藏羯磨也。言屍沙者。雲殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故從境爲名。毗尼母雲。僧殘者。如人爲他所斫。殘有咽喉。故名爲殘。理須早救。僧伽婆屍沙罪。如不憍天壽八千歲。于人間數。二百叁十億四十千歲。此墮大大叫地獄。人間八百年。爲天一日夜

　　摩那埵。論雲。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使衆僧歡喜

　　阿浮诃那。善見翻爲喚入衆羯磨。或名拔除罪根。母論雲清淨戒生得淨解脫

　　叁。偷蘭遮。善見雲。偷蘭名大遮。言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論。解倫蘭爲粗。遮即爲過。粗有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。偷蘭遮罪。如兜率天壽四千歲。于人間數。五十億六十千歲。此墮嗥叫地獄。人間四百年爲天一晝夜

　　四。波逸提。義翻爲墮。十誦雲。墮在燒煮覆障地獄。八熱通爲燒煮。八寒黑暗等通爲覆障。波逸提罪。如夜摩天壽二千歲。于人間數二十一億四十千歲。此墮衆合地獄。人間二百年。爲天一晝夜

　　尼薩耆。出要律儀。舊翻舍墮。聲論尼翻爲盡。薩耆爲舍。四分僧有百二十種。分取叁十因財事生犯貪慢心。強製舍入僧。故名尼薩耆也

　　五。波羅提提舍尼。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇雲。此罪應發露也。提舍尼罪。如叁十叁天壽命千歲。于人間數叁億六十千歲。此墮黑繩地獄。人間一百年爲天一晝夜

　　六。突吉羅。善見雲。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突悉吉栗多。四分律本雲。式叉迦羅尼。義翻應當學。胡國訛雲屍叉罽賴尼。胡僧翻守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦雲。天眼見犯罪比丘。如駛雨下。豈非專玩在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以爲二聚。身名惡作。口名惡說。多論問。何此獨名應當學。答余戒易持罪重。此戒難…

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