《中阿含經》叁 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁．梵志如是見．如是說。謂人所爲一切皆因宿命造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所爲一切皆因宿命造耶。彼答言。爾。我複語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命造故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。諸賢。若一切皆因宿命造。見如真者。于內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志
于中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所爲一切皆因尊祐造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所爲一切皆因尊祐造耶。彼答言。爾。我複語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切皆因尊祐造。見如真者。于內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志
于中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所爲一切皆無因無緣者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所爲一切皆無因無緣耶。彼答言。爾。我複語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆無因無緣故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆無因無緣故。諸賢。若一切皆無因無緣。見如真者。于內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志
我所自知．自覺法。爲汝說者。若沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能製。雲何我所自知．自覺法爲汝說。非爲沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能製。謂有六處法。我所自知．自覺爲汝說。非爲沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能製。複有六界法。我所自知．自覺爲汝說。非爲沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能製
雲何六處法。我所自知．自覺爲汝說。謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。是謂六處法。我所自知．自覺爲汝說也。雲何六界法。我所自知．自覺爲汝說。謂地界。水．火．風．空．識界。是謂六界法。我所自知．自覺爲汝說也
以六界合故。便生母胎。因六界便有六處。因六處便有更樂。因更樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。雲何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。是謂知苦如真。雲何知苦習如真。謂此愛受當來有樂欲。共俱求彼彼有。是謂知苦習如真。雲何知苦滅如真。謂此愛受當來有樂欲。共俱求彼彼有斷無余。舍．吐盡．無欲．滅．止．沒。是謂知苦滅如真。雲何知苦滅道如真。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。是謂知苦滅道如真。比丘。當知苦如真。當斷苦習。當苦滅作證。當修苦滅道。若比丘知苦如真。斷苦習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切漏盡。諸結已解。能以正智而得苦際
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
度經第叁竟(千一百八十四字)
（一四）
中阿含業相應品羅雲經第四(初一日誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園
爾時。尊者羅雲亦遊王舍城溫泉林中。于是。世尊過夜平旦。著衣持缽入王舍城而行乞食。乞食已竟。至溫泉林羅雲住處。尊者羅雲遙見佛來。即便往迎。取佛衣缽。爲敷坐具。汲水洗足。佛洗足已。坐羅雲座
于是。世尊即取水器。瀉留少水已。問曰。羅雲。汝今見我取此水器。瀉留少水耶
羅雲答曰。見也。世尊
佛告羅雲。我說彼道少。亦複如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅雲。彼亦無惡不作。是故。羅雲。當作是學。不得戲笑妄言
世尊複取此少水器。盡瀉棄已。問曰。羅雲。汝複見我取少水器。盡瀉棄耶
羅雲答曰。見也。世尊
佛告羅雲。我說彼道盡棄。亦複如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅雲。彼亦無惡不作。是故。羅雲。當作是學。不得戲笑妄言
世尊複取此空水器。覆著地已。問曰。羅雲。汝複見我取空水器。覆著地耶
羅雲答曰。見也。世尊
佛告羅雲。我說彼道覆。亦複如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅雲。彼亦無惡不作。是故羅雲。當作是學。不得戲笑妄言
世尊複取此覆水器。發令仰已。問曰。羅雲。汝複見我取覆水器。發令仰耶
羅雲答曰。見也。世尊
佛告羅雲。我說彼道仰。亦複如是。謂知已妄言。不羞不悔。不慚不愧。羅雲。彼亦無惡不作。是故。羅雲。當作是學。不得戲笑妄言
羅雲。猶如王有大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護于鼻。象師見已。便作是念。此王大象猶故惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護于鼻。羅雲。若王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。象師見已。便作是念。此王大象不複惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅雲。若王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅雲。我說此王大象入陣鬥時。無惡不作。如是。羅雲。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅雲。我說彼亦無惡不作。是故。羅雲。當作是學。不得戲笑妄言
于是。世尊即說頌曰
人犯一法 謂妄言是
不畏後世 無惡不作
甯啖鐵丸 其熱如火
不以犯戒 受世信施
若畏于苦 不愛念者
于隱顯處 莫作惡業
若不善業 已作今作
終不得脫 亦無避處
佛說頌已。複問羅雲。于意雲何。人用鏡爲
尊者羅雲答曰。世尊。欲觀其面。見淨不淨
如是。羅雲。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業。彼身業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅雲。若觀時則知。我將作身業。彼身業淨。或自爲。或爲他。不善與苦果受于苦報。羅雲。汝當舍彼將作身業。羅雲。若觀時則知。我將作身業。彼身業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果受于樂報。羅雲。汝當受彼將作身業
羅雲。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅雲。若觀時則知。我現作身業。此身業淨。或自爲。或爲他。不善與苦果受于苦報。羅雲。汝當舍此現作身業。羅雲。若觀時則知。我現作身業。此身業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果受于樂報。羅雲。汝當受此現作身業
羅雲。若汝已作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。爲淨。爲不淨。爲自。或爲他。羅雲。若觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業淨。或自爲。或爲他。不善與苦果受于苦報。羅雲。汝當詣善知識．梵行人所。彼已作身業。至心發露。應悔過說。慎莫覆藏。更善持護。羅雲。若觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果受于樂報。羅雲。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦複如是
羅雲。因過去行故。已生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅雲。若觀時則知。因過去行故。已生意業。彼意業已過去滅盡變易。彼意業淨。或自爲。或爲他。不善與苦果受于苦報。羅雲。汝當舍彼過去意業。羅雲。若觀時則知。因過去行故。已生意業已過去滅盡變易。彼意業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果受于樂報。羅雲。汝當受彼過去意業
羅雲。因未來行故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。當生意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅雲。若觀時則知。因未來行故。當生意業。彼意業淨。或自爲。或爲他。不善與苦果受于苦報。羅雲。汝當舍彼未來意業。羅雲。若觀時則知。因未來行故。當生意業。彼意業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果受于樂報。羅雲。汝當受彼未來意業
羅雲。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若因現在行故。現生意業。此意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅雲。若觀時則知。因現在行故。現生意業。此意業淨。或自爲。或爲他。不善與苦果受于苦報。羅雲。汝當舍此現在意業。羅雲。若觀時則知。因現在行故。現生意業。此意業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果受于樂報。羅雲。汝當受此現在意業
羅雲。若有過去沙門．梵志．身．口．意業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身．口．意業。已觀而觀。已淨而淨。羅雲。若有未來沙門．梵志。身．口．意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切即此身．口．意業。當觀而觀。當淨而淨。羅雲。若有現在沙門．梵志。身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨。彼一切即此身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨。羅雲。汝當如是學。我亦即此身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨
于是。世尊複說頌曰
身業口業 意業羅雲
善不善法 汝應常觀
知已妄言 羅雲莫說
禿從他活 何可妄言
覆沙門法 空無真實
謂說妄言 不護其口
故不妄言 正覺之子
是沙門法 羅雲當學
方方豐樂 安隱無怖
羅雲至彼 莫爲害他
佛說如是。尊者羅雲及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
羅雲經第四竟(一千八百叁十二字)
（一五）
中阿含業相應品思經第五(初一日誦)
我聞如是
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