《中阿含經》叁 ▪第3页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　 爾時。世尊告諸比丘。若有故作業。我說彼必受其報。或現世受。或後世受若不故作業。我說此不必受報。于中。身故作叁業。不善與苦果受于苦報。口有四業。意有叁業。不善與苦果受于苦報

　　 雲何身故作叁業。不善與苦果受于苦報。一曰殺生。極惡飲血。其欲傷害。不慈衆生。乃至蜫蟲。二曰不與取。著他財物以偷意取。叁曰邪淫。彼或有父所護。或母所護。或父母所護。或姊妹所護。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或爲他婦女。有鞭罰恐怖。及有名假賃至華鬘。親犯如此女。是謂身故作叁業。不善與苦果受于苦報

　　 雲何口故作四業。不善與苦果受于苦報。一曰妄言。彼或在衆。或在眷屬。或在王家。若呼彼問。汝知便說。彼不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。爲己爲他。或爲財物。知已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。離者複離。而作群黨。樂于群黨。稱說群黨。叁曰粗言。彼若有言。辭氣粗犷。惡聲逆耳。衆所不喜。衆所不愛。使他苦惱。令不得定。說如是言。四曰绮語。彼非時說。不真實說。無義說。非法說。不止息說。又複稱歎不止息事。違背于時而不善教。亦不善诃。是謂口故作四業。不善與苦果受于苦報

　　 雲何意故作叁業。不善與苦果受于苦報。曰貪伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼衆生者。應殺．應縛．應收．應免．應逐擯出。其欲令彼受無量苦。叁曰邪見。所見顛倒。如是見．如是說。無施．無齋．無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就遊。是謂意故作叁業。不善與苦果受于苦報

　　 多聞聖弟子舍身不善業。修身善業。舍口．意不善業。修口．意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德。成就身淨業。成就口．意淨業。離恚離诤。除去睡眠。無調．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二叁四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。爲放逸行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不複相隨。若有幼少童男．童女。生便能行慈心解脫者。而于後時。彼身．口．意甯可複作不善業耶

　　 比丘答曰。不也。世尊

　　 所以者何。自不作惡業。惡業何由生。是以男女在家．出家。常當勤修慈心解脫。若彼男女在家．出家修慈心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。是一切今可受報。終不後世。若有如是行慈心解脫無量善與者。必得阿那含。或複上得。如是。悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。爲放逸行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不複相隨。若有幼少童男．童女。生便能行舍心解脫者。而于後時。彼身．口．意甯可複作不善業耶

　　 比丘答曰。不也。世尊

　　 所以者何。自不作惡業。惡業何由生。是以男女在家．出家。常當勤修舍心解脫。若彼男女在家．出家修舍心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。是一切今可受報。終不後世。若有如是行舍心解脫無量善修者。必得阿那含。或複上得

　　 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 思經第五竟(一千七十四字)

　　 （一六）

　　 中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊伽藍園。與大比丘衆俱。至羁舍子。住羁舍子村北屍攝惒林中

　　 爾時。羁舍子伽藍人聞沙門瞿昙釋種子舍釋宗族。出家學道。遊伽藍園。與大比丘衆俱。來至此羁舍子。住羁舍子村北屍攝惒林中。彼沙門瞿昙有大名稱。周聞十方。沙門瞿昙如來．無所著．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．衆祐。彼于此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。我等應共往見沙門瞿昙。禮事供養

　　 羁舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從羁舍子出。北行至屍攝惒林。欲見世尊禮事供養。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面。或叉手向佛。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時。伽藍人各坐已定。佛爲說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便爲彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住

　　 時。伽藍人。佛爲說法。勸發渴仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。有一沙門梵志來詣伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿昙。複有一沙門梵志來詣伽藍。亦自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿昙。我等聞已。便生疑惑。此沙門梵志何者爲實。何者爲虛

　　 世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍。汝等自無淨智。爲有後世。爲無後世。伽藍。汝等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。伽藍。當知諸業有叁。因習本有。何雲爲叁。伽藍。謂貪是諸業。因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習本有。伽藍。貪者爲貪所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪淫。或知已妄言。或複飲酒。伽藍。恚者爲恚所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪淫。或知已妄言。或複飲酒。伽藍。癡者爲癡所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪淫。或知已妄言。或複飲酒

　　 伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼于殺生淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離不與取。斷不與取。與之乃取。樂于與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼于不與取淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷淫。彼于非梵行淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離妄言。斷妄言。真谛言。樂真谛。住真谛不移動。一切可信。不欺世間。彼于妄言淨除其心

　　 伽藍。多聞聖弟子離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼于兩舌淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離粗言。斷粗言。若有所言。辭氣粗犷。惡聲逆耳。衆所不喜。衆所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼于粗言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離绮語。斷绮語。時說．真說．法說．義說．止息說。樂止息說。事順時得宜。善教善诃。彼于绮語淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離貪伺。斷貪伺。心不懷诤。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼于貪伺淨除其心

　　 伽藍。多聞聖弟子離恚。斷恚。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼于嫉恚淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離邪見。斷邪見。行于正見而不顛倒。如是見。如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就遊。彼于邪見淨除其心

　　 如是。伽藍。多聞聖弟子成就身淨業。成就口．意淨業。離恚離诤。除去睡眠無調．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是。二叁四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是。悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊

　　 如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。便得四安隱住處。雲何爲四。有此世彼世。有善惡業報。我得此正見相應業。受持具足。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得第一安隱住處。複次。伽藍。無此世彼世。無善惡業報。如是我于現法中。非以此故爲他所毀。但爲正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得第二安隱住處。複次。伽藍。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得第叁安隱住處。複次。伽藍。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與衆生共诤。無濁歡悅。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得第四安隱住處。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得四安隱住處

　　 伽藍白世尊曰。如是。瞿昙。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。得四安隱住處。雲何爲四。有此世彼世。有善惡業報。我得此正見相應業。受持具足。身壞命終。必至善處。乃至天上。如是。瞿昙。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得第一安隱住處。複次。瞿昙。若無此世彼世。無善惡業報。我于現法中。非以此故爲他所毀。但爲正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。瞿昙。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得第二安隱住處。複次。瞿昙。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。瞿昙。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得第叁安隱住處。複次。瞿昙。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與衆生共诤。無濁歡悅。如是。瞿昙。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得第四安隱住處。如是。瞿昙。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無诤。是謂得四安隱住處。瞿昙。我已知。善逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我等爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　 佛說如是。一切伽藍人及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 伽藍經第六竟(一千九百八十七字)

　　 （一七）

　　 中阿含業相應品伽彌尼經第七(伽音巨羅反) (初一日誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊那難陀園。在牆村捺林

　　 爾時。阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍。光耀炜晔。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面

　　 阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵志自高。事若幹天。若衆生命終者。彼能令自在往來善處。生于天上。世尊爲法主。唯願世尊使衆生命終得至善處。生于天中

　　 世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。伽彌尼。于意雲何。若村邑中或有男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。彼命終時。若衆人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。汝等因此緣此。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。甯爲衆人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上耶

　　 伽彌尼答曰。不也。世尊

　　 世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。乃生天上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深水淵。于彼有人以大重石擲著水中。若衆人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮出。伽彌尼。于意雲何。此大重石甯爲衆人各叉手向稱歎求索。因此緣此。而當出耶

　　 伽彌尼答曰。不也。世尊

　　 如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上者。是處不然。所以者何。謂此十種不善業道。黑有黑報。自然趣下。必至惡處

　　 伽彌尼。于意雲何。若村邑中或有男女。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。彼命終時。若衆人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。汝等因此緣此。身壞命終。當至惡處。生地獄中。伽彌尼。于意雲何。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。甯爲衆人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至惡處。生地獄中耶

　　 伽彌尼答曰。不也。世尊

　　 世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。若爲衆人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得生惡處。生地獄中者。是處不然。所以者何。伽彌尼。謂此十善業道。白有白報。自然升上。必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深水淵。于彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦沈下。酥油浮上

　　 如是。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取。邪淫．妾言乃至離邪見。斷邪見。得正見。彼命終時。謂身粗色四大之種從父母生。衣食長養。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。彼命終後。或烏鳥啄。或虎狼食。或燒或埋。盡爲粉塵。彼心．意．識常爲信所熏。爲精進．多聞．布施．智慧所熏。彼因此緣此。自然升上。生于善處。伽彌尼。彼殺生者。離殺．斷殺。園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。不與取．邪淫．妄言。乃至邪見者。離邪見。得正見。園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。複有園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。雲何複有園觀之道．升進之道．善處之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽彌尼。是謂複有園觀之道．升進之道．善處之道

　　 佛說如是。伽彌尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 伽彌尼經第七竟(千二百一十叁字)

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