《中阿含經》四

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　 （一八）業相應品師子經第八(初一日誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊鞞舍離。在猕猴水邊高樓臺觀

　　 爾時。衆多鞞舍離麗掣集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法及比丘衆。彼時。尼幹弟子師子大臣亦在衆中

　　 是時。師子大臣欲往見佛。供養禮事。師子大臣則先往詣諸尼幹所。白尼幹曰。諸尊。我欲往見沙門瞿昙

　　 彼時。尼幹诃師子曰。汝莫欲見沙門瞿昙。所以者何。沙門瞿昙宗本不可作。亦爲人說不可作法。師子。若見宗本不可作則不吉利。供養禮事亦不吉利

　　 彼衆多鞞舍離麗掣再叁集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法及比丘衆。彼時。尼幹弟子師子大臣亦再叁在彼衆中。時。師子大臣亦複再叁欲往見佛。供養禮事

　　 師子大臣便不辭尼幹。即往詣佛。共相問訊。卻坐一面。而作是語。我聞沙門瞿昙宗本不可作。亦爲人說不可作法。瞿昙。若如是說。沙門瞿昙宗本不可作。亦爲人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿昙耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。于如法無過．無難诘耶

　　 世尊答曰。師子。若如是說。沙門瞿昙宗本不可作。亦爲人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿昙。彼說真實。彼說是法。彼說如法。于法無過。亦無難诘。所以者何。師子。有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本不可作。亦爲人說不可作法。師子。複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本可作。亦爲人說可作之法。師子。複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本斷滅。亦爲人說斷滅之法。師子。複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本可惡。亦爲人說可憎惡法。師子。複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本法．律。亦爲人說法．律之法。師子。複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本苦行。亦爲人說苦行之法。師子。複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本不入于胎。亦爲人說不入胎法。師子。複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本安隱。亦爲人說安隱之法

　　 師子。雲何有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本不可作。亦爲人說不可作法。師子。我說身惡行不可作。口．意惡行亦不可作。師子。若如是比無量不善穢汙之法。爲當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡不可作。師子。是謂有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本不可作。亦爲人說不可作法

　　 師子。雲何複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本可作。亦爲人說可作之法。師子。我說身妙行可作。口．意妙行亦可作。師子。若如是比無量善法與樂果。受于樂報。生于善處而得長壽。師子。我說此法盡應可作。師子。是謂有事因此事故。不能謗毀。沙門瞿昙宗本可作。亦爲人說可作之法

　　 師子。雲何複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本斷滅。亦爲人說斷滅之法。師子。我說身惡行應斷滅。口．意惡行亦應斷滅。師子。若如是比無量不善穢汙之法。爲當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡應斷滅。師子。是謂有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本斷滅。亦爲人說斷滅之法

　　 師子。雲何複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本可惡。亦爲人說可憎惡法。師子。我說身惡行可憎惡。口．意惡行亦可憎惡。師子。若如是比無量不善穢汙之法。爲當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡可憎惡。師子。是謂有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本可惡。亦爲人說可憎惡法

　　 師子。雲何複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本法．律。亦爲人說法．律之法。師子。我爲斷貪淫故而說法．律。斷嗔恚．愚癡故而說法．律。師子。若如是比無量不善穢汙之法。爲當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我爲斷彼故而說法．律。師子。是謂有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本法．律。亦爲人說法．律之法

　　 師子。雲何複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本苦行。亦爲人說苦行之法。師子。或有沙門．梵志裸形無衣。或以手爲衣。或以葉爲衣。或以珠爲衣。或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊．不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來。便不食也。不啖魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。或啖一口。以一口爲足。或二口．叁．四。乃至七口。以七口爲足。或食一得。以一得爲足。或二．叁．四。乃至七得。以七得爲足。或日一食。以一食爲足。或二．叁．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食爲足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜[麸-夫+廣]。或食頭頭邏食。或食粗食。或至無事處。依于無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散發。或持編發。或持散編發。或有剃發。或有剃須。或剃須發。或有拔發。或有拔須。或拔須發。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺爲床。或有臥果。以果爲床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比受無量苦。學煩熱行。師子。有此苦行我不說無。師子。然此苦行爲下賤業。至苦至困。凡人所行。非是聖道。師子。若有沙門．梵志。彼苦行法知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼苦行。師子。如來．無所著．等正覺。彼苦行法知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我苦行。師子。是謂有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本苦行。亦爲人說苦行之法

　　 師子。雲何複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本不入于胎。亦爲人說不入胎法。師子。若有沙門．梵志當來胎生。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼不入于胎。師子。如來．無所著．等正覺。當來有胎生知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我不入于胎。師子。是謂有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本不入于胎。亦爲人說不入胎法

　　 師子。雲何複有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本安隱。亦爲人說安隱之法。師子。族姓子所有剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。唯無上梵行訖。我于現法自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我自安隱。亦安隱他比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。我已安彼。便爲生法。衆生于生法解脫。老法．病法．死法．憂戚染汙法。衆生于憂戚染汙法解脫。師子。是謂有事因此事故。于如實法不能謗毀。沙門瞿昙宗本安隱。亦爲人說安隱之法

　　 師子大臣白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見于色。沙門瞿昙亦複如是。爲我無量方便說法．現義。隨其諸道。世尊。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼幹不善曉了。不能自知。不識良田而不自審。長夜奉敬。供養禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知。于愚癡尼幹有信有敬。從今日斷。所以者何。欺诳我故。世尊。我今叁自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　 佛說如是。師子大臣及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行師子經第八竟(二千四百一十叁字)

　　 （一九）

　　 中阿含業相應品尼幹經第九(初一日誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊釋羁瘦。在天邑中

　　 爾時。世尊告諸比丘。諸尼幹等如是見．如是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。即問。尼幹。汝等實如是見．如是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊耶。彼答我言。如是。瞿昙。我複問彼尼幹。汝等自有淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即于現世斷諸不善。得衆善法。修習作證耶。彼答我言。不也。瞿昙

　　 我複語彼尼幹。汝等自無淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即于現世斷諸不善。得衆善法。修習作證。而作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。尼幹。若汝等自有淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即于現世斷諸不善。得衆善法。修習作證。尼幹。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊

　　 尼幹。猶如有人身被毒箭。因被毒箭則生極苦。彼爲親屬憐念愍傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀而爲開瘡。因開瘡時。複生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。複生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。複生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。複生極苦。彼于拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平複如故。尼幹。彼人自有淨智。便作是念。我本被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀爲我開瘡。因開瘡時。複生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。複生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。複生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。…

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