《中阿含經》叁
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
業相應品第二(有十經)(初一日誦)
鹽喻．惒破．度 羅雲．思．伽藍
伽彌尼．師子 尼幹．波羅牢
（一一）
中阿含業相應品鹽喻經第一
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。隨人所作業則受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業則受其報。如是。修行梵行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中。欲令水堿不可得飲。于意雲何。此一兩鹽能令少水堿叵飲耶
答曰。如是。世尊
所以者何。鹽多水少。是故能令堿不可飲。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報
複次。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中。欲令水堿不可得飲。于意雲何。此一兩鹽能令恒水堿叵飲耶
答曰。不也。世尊
所以者何。恒水甚多。一兩鹽少。是故不能令堿叵飲。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報
複次。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。雲何有人奪取他羊。謂奪羊者。或王．王臣。極有威勢。彼羊主者。貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手求索而作是說。尊者。可見還羊。若見與直。是謂有人奪取他羊。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報
複次。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊。主還奪取。雲何有人雖竊他羊。主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者或王．王臣。極有威力。以有力故收縛竊者。還奪取羊。是謂有人雖竊他羊。主還奪取。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報
複次。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。雲何有人負他五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。謂負債人貧無力勢。彼貧無力故。負他五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。是謂有人負他五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報
複次。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢。不爲主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。雲何有人雖負百錢。不爲主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。謂負債人産業無量。極有勢力。彼以是故。雖負百錢。不爲主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。是謂有人雖負百錢。不爲主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。彼于現法設受善惡業報而輕微也
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
鹽喻經第一竟(千叁百五十一字)
（一二）
中阿含業相應品惒破經第二(惒乎過反)(初一日誦)
我聞如是
一時。佛遊釋羁瘦迦維羅衛。在尼拘類園
爾時。尊者大目幹連與比丘衆俱。于中食後有所爲故。集坐講堂。是時。尼幹有一弟子。釋種。名曰惒破。中後彷徉至尊者大目幹連所。共相問訊。卻坐一面
于是。尊者大目幹連問如此事。于惒破意雲何。若有比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏。令至後世耶
惒破答曰。大目幹連。若有比丘身．口．意護。我見是處。因此生不善漏令至後世。大目幹連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至後世
後時。世尊靜處宴坐。以淨天耳出過于人。聞尊者大目幹連與尼幹弟子釋惒破共論如是。世尊聞已。則于晡時從宴坐起。往詣講堂比丘衆前。敷座而坐
世尊坐已。問曰。目幹連。向與尼幹弟子釋惒破共論何事。複以何事集坐講堂
尊者大目幹連白曰。世尊。我今日與比丘衆俱。于中食後有所爲故。集坐講堂。此尼幹弟子釋惒破中後彷徉來至我所。共相問訊。卻坐一面。我問如是。于惒破意雲何。若有比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至後世耶。尼幹弟子釋惒破即答我言。若有比丘身．口．意護。我見是處。因此生不善漏令至後世。大目幹連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至後世。世尊。向與尼幹弟子釋惒破共論如是。以此事故。集坐講堂
于是。世尊語尼幹弟子釋惒破曰。若我所說是者。汝當言是。若不是者。當言不是。汝有所疑。便可問我。沙門瞿昙。此有何事。此有何義。隨我所說。汝若能受者。我可與汝共論此事
惒破答曰。沙門瞿昙。若所說是。我當言是。若不是者。當言不是。我若有疑。當問瞿昙。瞿昙。此有何事。此有何義。隨沙門瞿昙所說。我則受持。沙門瞿昙但當與我共論此事
世尊問曰。于惒破意雲何。若有比丘生不善身行．漏．煩熱．憂戚。彼于後時不善身行滅。不更造新業。棄舍故業。即于現世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂聖慧所見．聖慧所知也。身生不善．口行不善．意行不善無明行．漏．煩熱．憂戚。彼于後時不善無明行滅。不更造新業。棄舍故業。即于現世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂聖慧所見．聖慧所知。雲何。惒破。如是比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至後世耶
惒破答曰。瞿昙。若有比丘如是身．口．意護。我不見是處。因此生不善漏令至後世
世尊歎曰。善哉。惒破。雲何。惒破。若有比丘無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終。壽已畢訖。即于現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。猶如惒破。因樹有影。若使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破爲十分。或爲百分。火燒成灰。或大風吹。或著水中。于惒破意雲何。影因樹有。彼影從是已絕其因。滅不生耶
惒破答曰。如是。瞿昙
惒破。當知比丘亦複如是。無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終。壽已畢訖。即于現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。惒破。比丘如是正心解脫。便得六善住處。雲何爲六。惒破。比丘眼見色。不喜不憂。舍求無爲。正念正智。惒破。比丘如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。舍求無爲。正念正智。惒破。比丘如是正心解脫。是謂得第六善住處。惒破。比丘如是正心解脫。得此六善住處
惒破白曰。如是。瞿昙。多聞聖弟子如是正心解脫。得六善住處。雲何爲六。瞿昙。多聞聖弟子眼見色。不喜不憂。舍求無爲。正念正智。瞿昙。多聞聖弟子如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。舍求無爲。正念正智。如是。瞿昙。多聞聖弟子如是正心解脫。是謂得第六善住處。如是。瞿昙。多聞聖弟子如是正心解脫。得此六善住處
于是。惒破白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便見于色。沙門瞿昙亦複如是。爲我無量方便說法現義。隨其諸道。世尊。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
世尊。猶如有人養不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼幹不善曉了。不能解知。不識良田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
世尊。我本無知。于愚癡尼幹有信有敬。從今日斷。所以者何。欺诳我故。世尊。我今叁自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
惒破經第二竟(一千五百二字)
（一叁）
中阿含業相應品度經第叁(初一日誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有叁度處異姓．異名．異宗．異說。謂有慧者善受．極持而爲他說。然不獲利。雲何爲叁。或有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所爲一切皆因宿命造。複有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所爲一切皆因尊祐造。複有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所爲一切皆無因無緣
于中若有沙門…
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