《中阿含經》四 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁因裹瘡時。複生極苦。我于拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平複如故

　　 如是。尼幹。若汝等自有淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即于現世斷諸不善。得衆善法。修習作證。尼幹。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我問如是。不見諸尼幹能答我言。瞿昙。如是。不如是

　　 複次。我問諸尼幹曰。若諸尼幹有上斷．上苦行。爾時諸尼幹生上苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有中斷．中苦行。爾時諸尼幹生中苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有下斷．下苦行。爾時諸尼幹生下苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。是爲諸尼幹有上斷．上苦行。爾時諸尼幹則生上苦。有中斷．中苦行。爾時諸尼幹則生中苦。有下斷．下苦行。爾時諸尼幹則生下苦。若使諸尼幹有上斷．上苦行。爾時諸尼幹止息上苦。有中斷．中苦行。爾時諸尼幹止息中苦。有下斷．下苦行。爾時諸尼幹止息下苦。若如是作．不如是作。止息極苦甚重苦者。當知諸尼幹即于現世作苦。但諸尼幹爲癡所覆。爲癡所纏。而作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我問如是。不見諸尼幹能答我言。瞿昙。如是。不如是

　　 複次。我問諸尼幹曰。諸尼幹。若有樂報業。彼業甯可因斷．因苦行。轉作苦報耶。彼答我言。不也。瞿昙。諸尼幹。若有苦報業。彼業甯可因斷．因苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不也。瞿昙。諸尼幹。若有現法報業。彼業甯可因斷．因苦行。轉作後生報耶。彼答我言。不也。瞿昙。諸尼幹。若有後生報業。彼業甯可因斷．因苦行。轉作現法報耶。彼答我言。不也。瞿昙。諸尼幹。若有不熟報業。彼業甯可因斷．因苦行。轉作熟報耶。彼答我言不也。瞿昙。諸尼幹。若有熟報業。彼業甯可因斷．因苦行。轉作異耶。彼答我言。不也。瞿昙。諸尼幹。是爲樂報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作苦報。諸尼幹。苦報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作樂報。諸尼幹。現法報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作後生報。諸尼幹。後生報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作現法報。諸尼幹。不熟業。彼業不可因斷．因苦行。轉作熟報。諸尼幹。熟報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作異者。以是故。諸尼幹。虛妄方便。空斷無獲

　　 彼諸尼幹便報我言。瞿昙。我有尊師。名親子尼幹。作如是說。諸尼幹。汝等若本作惡業。彼業皆可因此苦行而得滅盡。若今護身．口．意。因此不複更作惡業也。我複問彼諸尼幹曰。汝等信尊師親子尼幹。不疑惑耶。彼答我言瞿昙。我信尊師親子尼幹。無有疑惑。我複語彼諸尼幹曰。有五種法現世二報。信．樂．聞．念．見善觀。諸尼幹。人自有虛妄言。是可信．可樂．可聞．可念．可見善觀耶。彼答我言。如是。瞿昙。我複語彼諸尼幹曰。是虛妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可念。何可善觀。謂人自有虛妄言。有信．有樂．有聞．有念．有善觀

　　 若諸尼幹作是說者。于如法中得五诘責。爲可憎惡。雲何爲五。今此衆生所受苦樂皆因本作。若爾者。諸尼幹等本作惡業。所以者何。因彼故。諸尼幹于今受極重苦。是謂尼幹第一可憎惡。複次。衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。諸尼幹等本惡合會。所以者何。因彼故。諸尼幹于今受極重苦。是謂尼幹第二可憎惡。複次。衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。諸尼揵等本惡爲命。所以者何。因彼故。諸尼幹于今受極重苦。是謂尼幹第叁可憎惡。複次。衆生所受苦樂皆因見也。若爾者。諸尼幹等本有惡見。所以者何。因彼故。諸尼幹于今受極重苦。是謂尼幹第四可憎惡。複次。衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。諸尼幹等本惡尊祐。所以者何。因彼故。諸尼幹于今受極重苦。是謂尼幹第五可憎惡。若諸尼幹因本所作惡業．惡合會．惡爲命．惡見．惡尊祐。爲惡尊祐所造。因彼故。諸尼幹于今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼幹等爲可憎惡

　　 我所自知．自覺法爲汝說者。若沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能製。雲何我所自知．自覺法爲汝說者。非爲沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能製。若有比丘舍身不善業。修身善業。舍口．意不善業。修口．意善業。彼于未來苦。便自知我無未來苦。如法得樂而不棄舍。彼或欲斷苦因。行欲。或欲斷苦因。行舍欲。彼若欲斷苦因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。彼若欲斷苦因。行舍欲者。即修其行舍欲。已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨所爲．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法滅而善法生。我今甯可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不複斷苦。所以者何。比丘。本所爲者。其義已成。若複斷苦。是處不然

　　 比丘。猶如箭工用檢撓箭。其箭已直。不複用檢。所以者何。彼人本所爲者。其事已成。若複用檢。是處不然。如是。比丘便作是念。隨所爲．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法滅而善法生。我今甯可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不複斷苦。所以者何。本所爲者。其義已成。若複斷苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念．染著．敬待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。其人因是身心生苦惱。極憂戚耶

　　 比丘答曰。如是。世尊

　　 所以者何。其人于女愛念．染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂戚。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念．敬待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。我今甯可因自苦自憂故。斷爲彼女愛念．染著耶。其人于後因自苦自憂故。便斷爲彼女愛念．染著。若彼女人故與他語。共相問訊。往來止宿。其人于後。身心甯當複生苦惱。極憂戚耶

　　 比丘答曰。不也。世尊

　　 所以者何。其人于女無複愛念．染著之情。若彼女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其人因此身心複生苦惱極憂戚者。是處不然。如是。比丘便作是念。隨所爲．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而善法生。我今甯可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不複斷苦。所以者何。本所爲者。其義已成。若複斷苦。是處不然

　　 彼複作是念。若有所因。斷其苦者。我便已斷。然我于欲猶故未斷。我今甯可求斷于欲。便求斷欲。彼爲斷欲故。獨住遠離。在無事處。或至樹下空安靜處。山岩石室．露地穰積。或至林中。或在冢間。彼已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀。結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有诤。見他財物諸生活具不起貪伺。欲令我得。彼于貪伺淨除其心。如是。嗔恚．睡眠．掉悔。斷疑．度惑。于諸善法無有猶豫。彼于疑惑淨除其心

　　 彼已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禅成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　 如來如是正心解脫。得五稱譽。如法無诤。可愛可敬。雲何爲五。彼衆生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如來本有妙業。因彼故。如來于今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱譽。複次。衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。如來本妙合會。因彼故。如來于今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱譽。複次。衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。如來本妙爲命。因彼故。如來于今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第叁稱譽。複次。衆生所受苦樂皆因見也。若爾者。如來本妙見。因彼故。如來于今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四稱譽。複次。衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。如來本妙尊祐。因彼故。如來于今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱譽。是爲如來本妙業．妙合會．妙爲命．妙見．妙尊祐。爲妙尊祐所造。因彼故。如來于今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如來于今得五稱譽

　　 有五因緣。心生憂苦。雲何爲五。淫欲纏者。因淫欲纏故。心生憂苦。如是。嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。是謂五因緣。心生憂苦。有五因緣。心滅憂苦。雲何爲五。若淫欲纏者。因淫欲纏故。心生憂苦。除淫欲纏已。憂苦便滅。因淫欲纏。心生憂苦。于現法中而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。如是。嗔恚．睡眠．掉悔。若疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。除疑惑纏已。憂苦便滅。因疑惑纏。心生憂苦。于現法中而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。是謂五因緣。心滅憂苦

　　 複次。更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。雲何更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。是謂更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見

　　 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 尼幹經第九竟(叁千六百)

　　 （二○）

　　 中阿含業相應品波羅牢經第十(初一日誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊拘麗瘦。與大比丘衆俱。往至北村。住北村北屍攝惒林中

　　 爾時。波羅牢伽彌尼聞沙門瞿昙釋種子舍釋宗族。出家學道。遊拘麗瘦。與大比丘衆俱。至此北村。住北村北屍攝惒林中。彼沙門瞿昙有大名稱。周聞十方。沙門瞿昙如來．無所著．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．衆祐。彼于此世。天…

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