《中阿含經》四 ▪第3页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。彼作是念。我應往見沙門瞿昙。禮事供養
波羅牢伽彌尼聞已。從北村出。北行至屍攝惒林。欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光曜暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默
波羅牢伽彌尼遙見佛已。前至佛所。共相問訊。卻坐一面。白世尊曰。我聞沙門瞿昙知幻是幻。瞿昙。若如是說。沙門瞿昙知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿昙耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。于如法無過．無難诘耶
世尊答曰。伽彌尼。若如是說。沙門瞿昙知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿昙。彼說真實。彼說是法。彼說法如法。于法無過。亦無難诘。所以者何。伽彌尼。我知彼幻。我自非幻
波羅牢說曰。彼沙門．梵志所說真實。而我不信彼說沙門瞿昙知幻是幻
世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即是幻耶
波羅牢白曰。如是。世尊。如是。善逝
世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀于我。若謗毀我者。則便自損。有诤有犯。聖賢所惡。而得大罪。所以者何。此實不如汝之所說。伽彌尼。汝聞拘麗瘦有卒耶
答曰。聞有
伽彌尼。于意雲何。拘麗瘦用是卒爲
答曰。瞿昙。通使殺賊。爲此事故。拘麗瘦畜是卒也
伽彌尼。于意雲何。拘麗瘦卒爲有戒。爲無戒耶
答曰。瞿昙。若世間有無戒德者。無過拘麗瘦卒。所以者何。拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法
複問。伽彌尼。汝如是見．如是知。我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波羅牢伽彌尼極犯禁戒。唯行惡法。若如是說。爲真說耶
答曰。非也。瞿昙。所以者何。拘麗瘦卒見異．欲異。所願亦異。拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法
複問。伽彌尼。汝知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。然不以此爲犯禁戒。唯行惡法。如來何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知幻。知幻人。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。伽彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取報。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼。我如是知．如是見。若有作是說沙門瞿昙知幻即是幻者。彼未斷此語。聞彼心．彼欲．彼願．彼聞．彼念．彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中
波羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰栗。身毛皆豎。即從坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔過。瞿昙。自昔。善逝。如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。我以妄說沙門瞿昙是幻。唯願瞿昙受我悔過。見罪發露。我悔過已。護不更作
世尊告曰。如是。伽彌尼。汝實如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。謂汝于如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過。見罪發露。護不更作。如是。伽彌尼。若有悔過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法而無有失
于是。波羅牢伽彌尼叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。有一沙門梵志如是見．如是說。若有殺生者。彼一切即于現法受報。因彼生憂苦。若有不與取．妄言。彼一切即于現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿昙。于意雲何
世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。伽彌尼。于意雲何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人爲王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不
答曰。見也。瞿昙。已聞．當聞
伽彌尼。又複見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下而枭其首。若有問者。此人何罪。爲王所戮。或有答者。此人枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不
答曰。見也。瞿昙。已聞．當聞
伽彌尼。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有殺生。彼一切即于現法受報。因彼生憂苦。彼爲真說。爲虛妄言
答曰。妄言。瞿昙
若彼說妄言。汝意信不
答曰。不信也。瞿昙
世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼
複問。伽彌尼。于意雲何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人于他國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不
答曰。見也。瞿昙。已聞．當聞
伽彌尼。又複見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下而枭其首。若有問者。此人何罪。爲王所戮。或有答者。此人于王國而不與取。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不
答曰。見也。瞿昙。已聞．當聞
伽彌尼。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有不與取。彼一切即于現法受報。因彼生憂苦。彼爲真說。爲虛妄言
答曰。妄言。瞿昙
若彼說妄言。汝意信不
答曰。不信也。瞿昙
世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼
複問伽彌尼。于意雲何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不
答曰。見也。瞿昙。已聞．當聞
伽彌尼。又複見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木檻。露車載之。出北城門。棄著壍中。若有問者。此人何罪。爲王所殺。或有答者。此人在王前妄有所證。彼以妄言欺诳于王。是以王教取作如是。伽彌尼。汝如是見．如是聞不
答曰。見也。瞿昙。已聞．當聞
伽彌尼。于意雲何。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有妄言。彼一切即于現法受報。因彼生憂苦。彼爲真說。爲虛妄言
答曰。妄言。瞿昙
若彼說妄言。汝意信不
答曰。不信也。瞿昙
世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼
于是。波羅牢伽彌尼即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿昙所說極妙。善喻善證。瞿昙。我于北村中造作高堂。敷設床褥。安立水器。然大明燈。若有精進沙門．梵志來宿高堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各異。更相違反。來集高堂。于中論士如是見．如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊
第二論士而有正見。反第一論士所見．所知。如是見．如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊
第叁論士如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼于此地一切衆生。于一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與．調禦．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福。因是無福報
第四論士而有正見。反第叁論士所知．所見。如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼于此地一切衆生。于一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與．調禦．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是有福。因是有福報。瞿昙。我聞是已。便生疑惑。此沙門．梵志。誰說真實。誰說虛妄
世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無淨智。爲有後世。爲無後世。伽彌尼。汝又無淨智。所作爲惡。所作爲善。伽彌尼。有法之定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是。汝于現法便斷疑惑。而得升進
于是。波羅牢伽彌尼複從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。雲何法定。名曰遠離。令我因此可得正念。可得一心。如是我于現法便斷疑惑。而得升進
世尊告曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼于晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是。二叁四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。無施…
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