《大般若波羅蜜多經》叁十四

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　初分教誡教授品第七之二十四

　　善現。汝複觀何義言。即叁十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若叁十二大士相有煩惱無煩惱。若八十隨好有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有叁十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即叁十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即叁十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。即八十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若叁十二大士相世間出世間。若八十隨好世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有叁十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即叁十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。即八十隨好若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即叁十二大士相若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。即八十隨好若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若叁十二大士相雜染清淨。若八十隨好雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有叁十二大士相雜染清淨增語及八十隨好雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即叁十二大士相若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。即八十隨好若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即叁十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若叁十二大士相屬生死屬涅槃。若八十隨好屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有叁十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即叁十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即叁十二大士相若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。即八十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若叁十二大士相在內在外在兩間。若八十隨好在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有叁十二大士相在內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即叁十二大士相若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。即八十隨好若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即叁十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。即八十隨好若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若叁十二大士相可得不可得。若八十隨好可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有叁十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即叁十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。即八十隨好若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩

　　複次善現。汝觀何義言。即無忘失法增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性增語非菩薩摩诃薩耶。具壽善現答言。世尊。若無忘失法。若恒住舍性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法增語及恒住舍性增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法常無常。若恒住舍性常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法常無常增語及恒住舍性常無常增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若常若無常增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法樂苦。若恒住舍性樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法樂苦增語及恒住舍性樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法我無我若恒住舍性我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法我無我增語及恒住舍性我無我增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若我若無我增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法淨不淨。若恒住舍性淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法淨不淨增語及恒住舍性淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法空不空。若恒住舍性空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法空不空增語及恒住舍性空不空增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若空若不空增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法有相無相。若恒住舍性有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有相無相增語及恒住舍性有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法有願無願。若恒住舍性有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有願無願增語及恒住舍性有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法寂靜不寂靜。若恒住舍性寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住舍性寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法遠離不遠離。若恒住舍性遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住舍性遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若有爲若無爲增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有爲若無爲增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法有爲無爲。若恒住舍性有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有爲無爲增語及恒住舍性有爲無爲增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若有爲若無爲增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有爲若無爲增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法有漏無漏。若恒住舍性有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有漏無漏增語及恒住舍性有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法生滅。若恒住舍性生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法生滅增語及恒住舍性生滅增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若生若滅增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法善非善。若恒住舍性善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法善非善增語及恒住舍性善非善增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若善若非善增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法有罪無罪。若恒住舍性有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有罪無罪增語及恒住舍性有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法有煩惱無煩惱。若恒住舍性有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住舍性有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。善現。汝複觀何義言。即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。即恒住舍性若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。世尊。若無忘失法世間出世間。若恒住舍性世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法世間出世間增語及恒住舍性世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。即恒住舍性若世間若出世間增語是菩薩摩诃…

《大般若波羅蜜多經叁十四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…