《大般若波羅蜜多經》叁十六 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁摩地。師子奮迅叁摩地。師子頻伸叁摩地。師子欠呿叁摩地。健行叁摩地。寶印叁摩地。妙月叁摩地。月幢相叁摩地。一切法印叁摩地。灌頂印叁摩地。法界決定叁摩地。決定幢相叁摩地。金剛喻叁摩地。入一切法印叁摩地。安住定王叁摩地。王印叁摩地。精進力叁摩地。等湧叁摩地。入一切言詞決定叁摩地。入一切名字決定叁摩地。觀方叁摩地。陀羅尼印叁摩地。無忘失叁摩地。諸法等趣海印叁摩地。遍覆虛空叁摩地。叁輪清淨叁摩地。趣向不退轉神通叁摩地。器中湧出叁摩地。最勝幢相叁摩地。燒諸煩惱叁摩地。降伏四魔叁摩地。大智慧炬叁摩地。出生十力叁摩地。菩薩摩诃薩欲得如是等無量百千叁摩地門當學般若波羅蜜多。菩薩摩诃薩欲滿一切有情心之所願當學般若波羅蜜多。菩薩摩诃薩欲滿如是殊勝善根。由此善根。永不墮惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨覺地。于菩薩頂終不退墮。當學般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。雲何名爲菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多。無方便善巧住叁解脫門。墮于聲聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名爲菩薩頂墮。即此頂墮亦名爲生。時舍利子即複問言。何緣菩薩頂墮名生。善現答言。生謂法愛。若諸菩薩順道法愛。說名爲生。舍利子言。何謂菩薩順道法愛。善現答言。若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。于色住空而起想著。于受想行識住空而起想著。于色住無相而起想著。于受想行識住無相而起想著。于色住無願而起想著。于受想行識住無願而起想著。于色住無常而起想著于受想行識住無常而起想著。于色住苦而起想著。于受想行識住苦而起想著。于色住無我而起想著。于受想行識住無我而起想著。于色住不淨而起想著。于受想行識住不淨而起想著。于色住寂靜而起想著。于受想行識住寂靜而起想著。于色住遠離而起想著。于受想行識住遠離而起想著。是爲菩薩順道法愛。複次舍利子。若菩薩摩诃薩作是念言。是色應斷。是受想行識應斷。由此故色應斷。由此故受想行識應斷。是苦應遍知。由此故苦應遍知。是集應永斷。由此故集應永斷。是滅應作證。由此故滅應作證。是道應修習。由此故道應修習。是雜染是清淨。是應親近是不應親近。是應行是不應行。是道是非道。是應學是不應學。是布施波羅蜜多。是非布施波羅蜜多。是淨戒波羅蜜多。是非淨戒波羅蜜多。是安忍波羅蜜多。是非安忍波羅蜜多。是精進波羅蜜多。是非精進波羅蜜多。是靜慮波羅蜜多。是非靜慮波羅蜜多。是般若波羅蜜多。是非般若波羅蜜多。是方便善巧是非方便善巧。是菩薩生是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。住如是等法而生想著。是爲菩薩順道法愛。如是法愛說名爲生。如宿食生能爲過患

　　時舍利子問善現言。雲何菩薩摩诃薩入正性離生。善現答言。若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。不見內空。不待內空。而觀外空。不見外空。不待外空。而觀內空。不待外空。而觀內外空。不見內外空。不待內外空。而觀外空。不待內外空。而觀空空。不見空空。不待空空。而觀內外空。不待空空。而觀大空。不見大空。不待大空。而觀空空。不待大空。而觀勝義空。不見勝義空。不待勝義空。而觀大空。不待勝義空。而觀有爲空。不見有爲空。不待有爲空。而觀勝義空。不待有爲空。而觀無爲空。不見無爲空。不待無爲空。而觀有爲空。不待無爲空。而觀畢竟空。不見畢竟空。不待畢竟空。而觀無爲空。不待畢竟空。而觀無際空。不見無際空。不待無際空。而觀畢竟空。不待無際空。而觀散空。不見散空。不待散空。而觀無際空。不待散空。而觀無變異空。不見無變異空。不待無變異空。而觀散空。不待無變異空。而觀本性空。不見本性空。不待本性空。而觀無變異空。不待本性空。而觀自相空。不見自相空。不待自相空。而觀本性空。不待自相空。而觀共相空。不見共相空。不待共相空。而觀自相空。不待共相空。而觀一切法空。不見一切法空。不待一切法空。而觀共相空。不待一切法空。而觀不可得空。不見不可得空。不待不可得空。而觀一切法空。不待不可得空。而觀無性空。不見無性空。不待無性空。而觀不可得空。不待無性空。而觀自性空。不見自性空。不待自性空。而觀無性空。不待自性空。而觀無性自性空。不見無性自性空。不待無性自性空。而觀自性空。舍利子。菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。若作是觀。名入菩薩正性離生。複次舍利子。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。色應知不應著。受想行識應知不應著。色名應知不應著。受想行識名應知不應著。眼處應知不應著。耳鼻舌身意處應知不應著。眼處名應知不應著。耳鼻舌身意處名應知不應著。色處應知不應著。聲香味觸法處應知不應著。色處名應知不應著。聲香味觸法處名應知不應著。眼界色界眼識界應知不應著。眼界色界眼識界名應知不應著。耳界聲界耳識界應知不應著。耳界聲界耳識界名應知不應著。鼻界香界鼻識界應知不應著。鼻界香界鼻識界名應知不應著。舌界味界舌識界應知不應著。舌界味界舌識界名應知不應著。身界觸界身識界應知不應著。身界觸界身識界名應知不應著。意界法界意識界應知不應著。意界法界意識界名應知不應著。地界應知不應著。水火風空識界應知不應著。地界名應知不應著。水火風空識界名應知不應著。苦聖谛應知不應著。集滅道聖谛應知不應著。苦聖谛名應知不應著。集滅道聖谛名應知不應著。無明應知不應著。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱應知不應著。無明名應知不應著。行乃至老死愁歎苦憂惱名應知不應著。四靜慮應知不應著。四無量四無色定應知不應著。四靜慮名應知不應著。四無量四無色定名應知不應著。五眼應知不應著。六神通應知不應著。五眼名應知不應著。六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應知不應著。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多應知不應著。布施波羅蜜多名應知不應著。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名應知不應著。四念住應知不應著。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支應知不應著。四念住名應知不應著。四正斷乃至八聖道支名應知不應著。佛十力應知不應著。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智應知不應著。佛十力名應知不應著。四無所畏乃至一切相智名應知不應著

　　複次舍利子。諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。菩提心應知不應著。菩提心名應知不應著。無等等心應知不應著。無等等心名應知不應著。廣大心應知不應著。廣大心名應知不應著。何以故。是心非心本性淨故。時舍利子問善現言。是心雲何本性清淨。善現答言。是心本性非貪相應非不相應。非嗔相應非不相應。非癡相應非不相應。非諸纏結隨眠相應非不相應。非諸見趣漏暴流轭取等相應非不相應。非諸聲聞獨覺心等相應非不相應。舍利子。是心如是本性清淨。舍利子言。是心爲有心非心性不。善現質言。非心性中。有性無性爲可得不。舍利子言。不也善現。善現答言。非心性中。有性無性既不可得。如何可問是心爲有心非心性不。舍利子言。何等名爲心非心性。善現答言。于一切法無變異無分別。是名心非心性。舍利子言。如心無變異無分別。色亦無變異無分別耶。善現答言如是。如心無變異無分別。受想行識亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。眼處亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。耳鼻舌身意處亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。色處亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。聲香味觸法處亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。眼界色界眼識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。耳界聲界耳識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。鼻界香界鼻識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。舌界味界舌識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。身界觸界身識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。意界法界意識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。地界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。水火風空識界亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。苦聖谛亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。集滅道聖谛亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。無明亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四靜慮亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四無量四無色定亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。五眼亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。六神通亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。布施波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四念住亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。佛十力亦無變異無分別耶。答言如是。如心無變異無分別。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至無上正等菩提亦無變異無分別耶。答言如是。時舍利子。贊善現言。善哉善哉。誠如所說。汝真佛子。從佛心生從佛口生。從佛法生從法化生。受佛法分不受財分。于諸法中身自作證。慧眼現見而能起說。世尊。說汝聲聞衆中住無诤定最爲第一。如佛所說真實不虛。善現。菩薩摩诃薩于般若波羅蜜多應如是學。若菩薩摩诃薩于般若波羅蜜多能如是學。應知已住不退轉地不離般若波羅蜜多。善現。欲學聲聞地者。當于般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如理思惟令其究竟。欲學獨覺地者。當于般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如理思惟令其究竟。欲學菩薩地者。當于般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如理思惟令其究竟。欲學如來地者。當于般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持。如理思惟令其究竟。何以故。如是般若波羅蜜多中廣說開示叁乘法故。若菩薩摩诃薩學般若波羅蜜多。則爲遍學叁乘。亦于叁乘法皆得善巧

　　初分無住品第九之一

　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我于菩薩摩诃薩及于般若波羅蜜多。皆不得不見。雲何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩诃薩。世尊。我于諸法。不得不見若集若散。若以此法。教誡教授諸菩薩摩诃薩。或當有悔。世尊。我于諸法。不得不見若集若散。雲何可言。此是菩薩摩诃薩。此是般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩诃薩名及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二名義既無所有故。是二名皆無所住亦非不住。世尊。我于色受想行識。不得不見若集若散。雲何可言。此是色乃至此是識。世尊。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。色等名義既無所有故。色等名皆無所住亦非不住。世尊。我于眼耳鼻舌身意處。不得不見若集若散。雲何可言。此是眼處乃至此是意處。世尊。是眼處等名皆無所住亦非不住。何以故。眼處等名義既無所有故。眼處等名皆無所住亦非不住。世尊。我于色聲香味觸法處。不得不見若集若散。雲何可言。此是色處乃至此是法處。世尊。是色處等名皆無所住亦非不住。何以故。色處等名義既無所有故。色處等名皆無所住亦非不住。世尊。我于眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受。不得不見若集若散。雲何可言。此是眼界乃至此是眼觸爲緣所生諸受。世尊。是眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等名義既無所有故。眼界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受。不得不見若集若散。雲何可言。此是耳界乃至此是耳觸爲緣所生諸受。世尊。是耳界等名皆無所住亦非不住。何以故。耳界等名義既無所有故。耳界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受。不得不見若集若散。雲何可言。此是鼻界乃至此是鼻觸爲緣所生諸受。世尊。是鼻界等名皆無所住亦非不住。何以故。鼻界等名義既無所有故。鼻界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受。不得不見若集若散。雲何可言。此是舌界乃至此是舌觸爲緣所生諸受。世尊。是舌界等名皆無所住亦非不住。何以故。舌界等名義既無所有故。舌界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受。不得不見若集若散。雲何可言。此是身界乃至此是身觸爲緣所生諸受。世尊。是身界等名皆無所住亦非不住。何以故。身界等名義既無所有故。身界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于意界法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受。不得不見若集若散。雲何可言。此是意界乃至意觸爲緣所生諸受。世尊。是意界等名皆無所住亦非不住。何以故。意界等名義既無所有故。意界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于地水火風空識界。不得不見若集若散。雲何可言。此是地界乃至此是識界。世尊。是地界等名皆無所住亦非不住。何以故。地界等名義既無所有故。地界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于苦集滅道聖谛。不得不見若集若散。雲何可言。此是苦聖谛乃至此是道聖谛。世尊。是苦聖谛等名皆無所住亦非不住。何以故。苦聖谛等名義既無所有故。苦聖谛等名皆無所住亦非不住。世尊。我于無明行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不得不見若集若散。雲何可言。此是無明乃至此是老死愁歎苦憂惱。世尊。是無明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等名義既無所有故。無明等名皆無所住亦非不住。世尊。我于無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅。不得不見若集若散。雲何可言。此是無明滅乃至此是老死愁歎苦憂惱滅。世尊。是無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等名義既無所有故。無明滅等名皆無所住亦非不住。世尊。我于貪嗔癡一切纏結隨眠見趣不善根等。不得不見若集若散。雲何可言。此是貪乃至此是不善根等。世尊。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。貪等名義既無所有故。貪等名皆無所住亦非不住。世尊。我于四靜慮四無量四無色定。不得不見若集若散。雲何可言。此是四靜慮乃至此是四無色定。世尊。是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故。四靜慮等名義既無所有故。四靜慮等名皆無所住亦非不住

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