《大般若波羅蜜多經》四百八十六 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉诏譯

　　..續本經文上一頁。若般若波羅蜜多若叁摩地若諸菩薩皆無別異。般若波羅蜜多即叁摩地。叁摩地即諸菩薩。所以者何。以一切法性平等故。時舍利子問善現言。若叁摩地不異菩薩。菩薩不異叁摩地。叁摩地即是菩薩。菩薩即是叁摩地。以一切法平等故者。是諸菩薩爲能顯示自所證入叁摩地不。善現答言。不也舍利子。舍利子言。是諸菩薩于叁摩地作想解不。善現答言。是諸菩薩于叁摩地不作想解。舍利子言。是諸菩薩雲何不于自叁摩地而作想解。善現答言。是諸菩薩無分別故。舍利子言。彼何故無分別。善現答言。是諸菩薩知一切法及叁摩地皆無所有。無所有中分別想解無容起故。時薄伽梵贊善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝聲聞衆中住無诤定最爲第一。由斯我說與義相應。平等性中無違诤故如是善現。諸菩薩摩诃薩欲學般若乃至布施波羅蜜多應如是學。欲學念住乃至道支應如是學。欲學十力乃至十八佛不共法應如是學。時舍利子即白佛言。若菩薩摩诃薩如是學時。爲正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩诃薩如是學時。爲正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。以無所得爲方便故。時舍利子複白佛言。若菩薩摩诃薩如是學時。皆以無所得爲方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩诃薩如是學時。皆以無所得爲方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。舍利子言。無所得者爲說何等不可得耶。佛言。舍利子。無所得者。我不可得乃至見者不可得。畢竟淨故。諸蘊處界及緣起不可得。畢竟淨故。欲色無色界不可得。畢竟淨故。四念住乃至八聖道支不可得。畢竟淨故。佛十力乃至十八佛不共法不可得。畢竟淨故。布施乃至般若波羅蜜多不可得。畢竟淨故。預流乃至獨覺不可得。畢竟淨故。菩薩諸佛菩提涅槃不可得。畢竟淨故。舍利子言。畢竟淨者義何謂耶。佛言。舍利子。即一切法無生無滅。無染無淨。無出無沒。無得無爲。如是名爲畢竟淨義

　　時舍利子複白佛言。若諸菩薩作是學時于何法學。佛言。舍利子。若諸菩薩作是學時。都不于法而有所學。何以故。舍利子。非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可于中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無所有。如是而有。若于如是無所有法不能了達說名無明。舍利子言。何等法無所有。若不了達說名無明。佛言。舍利子。色乃至識無所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法無所有。由內空故。乃至無性自性空故。舍利子。愚夫異生。于如是等無所有法。不能了達說名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便執著色受想行識。乃至執著十八佛不共法。由執著故分別諸法無所有性。由此于法不知不見。舍利子言。于何等法不知不見。佛言。舍利子。于色乃至識不知不見。如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不見。以于諸法不知不見。墮在愚夫異生數中不能出離。舍利子言。彼于何處不能出離。佛言。舍利子。彼于欲界色無色界不能出離。由于叁界不能出離。便于聲聞獨覺菩薩及諸佛法不能成辦。設于叁界能出離者。而于二乘不能出離。由此不能信解深法。舍利子言。于何深法不能信解。佛言。舍利子。彼于色空乃至識空不能信解。如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能覺所覺法空不能信解。便不能住所應學法。舍利子言。于何所學彼不能住。佛言。舍利子。彼于布施乃至般若波羅蜜多不能安住。亦不能住不退轉地及余無量無邊佛法。由此故名愚夫異生。以于諸法執著有性。謂執著色受想行識。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意識界。貪嗔癡諸見趣。念住乃至菩提涅槃皆悉有性。時舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛告舍利子。有諸菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。雲何菩薩作如是學非學般若波羅蜜多。佛言。舍利子。若諸菩薩無方便善巧。分別執著般若波羅蜜多。乃至分別執著布施波羅蜜多分別執著四念住。乃至分別執著十八佛不共法。分別執著一切智道相智一切相智。由此因緣有諸菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。此諸菩薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。舍利子。此諸菩薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。雲何菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍利子。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。以無所得爲方便故。舍利子言。是諸菩薩于何法無所得爲方便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行布施波羅蜜多時。于布施波羅蜜多。無所得爲方便。乃至修行般若波羅蜜多時。于般若波羅蜜多。無所得爲方便。乃至求菩提時。于菩提無所得爲方便。乃至求一切相智時。于一切相智無所得爲方便。舍利子言。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。以何等無所得爲方便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。以內空無所得爲方便。乃至以無性自性空無所得爲方便。由此因緣速能成辦一切智智

　　爾時具壽善現白佛言。世尊。設有人來作如是問。諸幻化者若學般若乃至布施波羅蜜多。及學念住乃至十八佛不共法。彼能成辦一切智智不。世尊。我得此問當如何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。于意雲何。色乃至識與幻化者爲有異不。眼處乃至意處與幻化者爲有異不。色處乃至法處與幻化者爲有異不。眼界乃至意界與幻化者爲有異不。色界乃至法界與幻化者爲有異不。眼識界乃至意識界與幻化者爲有異不。眼觸乃至意觸與幻化者爲有異不。眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受與幻化者爲有異不。四念住乃至八聖道支與幻化者爲有異不。空無相無願解脫門與幻化者爲有異不。布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者爲有異不。諸佛無上正等菩提與幻化者爲有異不。善現答言。不也世尊。何以故。色不異幻化者。幻化者不異色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至無上正等菩提亦複如是。佛告善現。于意雲何。諸幻化者有染淨不。有生滅不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意雲何。若法無染淨無生滅。是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意雲何。于五蘊中起想等想施設言說。假名菩薩摩诃薩不。善現答言。如是世尊。佛告善現。于意雲何。于五蘊中起想等想。施設言說假建立者。有生滅有染淨可得不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意雲何。若法無想無等想無施設無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無生滅無染淨。是法能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。若諸菩薩以無所得而爲方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。定能成辦一切智智

　　具壽善現複白佛言。若諸菩薩欲得無上正等菩提。當如幻士而學般若波羅蜜多。所以者何。當知幻士即是五蘊。佛告善現。于意雲何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻五蘊。以無性爲自性。無性自性不可得故。佛告善現。于意雲何。如夢如響如光影如陽炎如鏡像如變化五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如響乃至變化五蘊。以無性爲自性。無性自性不可得故。佛告善現。于意雲何。如幻等五蘊各有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻色等即是如夢乃至如變化色等故。五蘊六根亦無異性。如是一切皆由內空乃至無性自性空故性不可得

　　爾時善現複白佛言。若諸菩薩新學大乘。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。若諸菩薩新學大乘。修行般若波羅蜜多。若無方便善巧及無善友攝護。聞說如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖。具壽善現複白佛言。何等菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。若諸菩薩以應一切智智作意。觀色乃至識無常苦無我不淨空無相無願寂靜遠離相亦不可得。是諸菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。複次善現。若諸菩薩作此觀已複作是念。我當以無所得爲方便。爲一切有情說如是五蘊。無常乃至遠離相亦不可得。是爲菩薩無著布施波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意思惟五蘊。無常乃至遠離相亦不可得。以無所得爲方便故。是爲菩薩無著淨戒波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩以無所得而爲方便。修行般若波羅蜜多。觀察地界乃至識界。皆悉無常苦空無我。不應嗔恨唯應安忍。是爲菩薩無著安忍波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩以應一切智智作意。觀察色乃至識。無常乃至遠離相亦不可得。雖以無所得爲方便。而常不舍一切智智相應作意。勤修一切善法。是爲菩薩無著精進波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意及余非善散亂之心間雜菩薩清淨作意。是爲菩薩無著靜慮波羅蜜多。複次善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。如實觀察非空色故。說色爲空。色即是空。空即是色。受想行識亦複如是。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受。四念住乃至十八佛不共法亦複如是。是爲菩薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖具壽善現複白佛言。雲何菩薩爲諸善友所攝護故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩善友者。謂若能以無所得爲方便。說色乃至識無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼乃至意無常相乃至遠離相亦不可得。說色乃至法無常相乃至遠離相亦不可得。說眼識乃至意識無常相乃至遠離相亦不可得。說眼觸乃至意觸無常相乃至遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。回向無上正等菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是爲菩薩善友。複次善現。諸菩薩善友者。謂若能以無所得爲方便。說修四念住乃至八聖道支不可得。說修空無相無願解脫門不可得。說修佛十力乃至十八佛不共法不可得。說修一切智道相智一切相智不可得。而勸依此勤修善根。回向無上正等菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是爲菩薩善友。善現。若諸菩薩爲此善友所攝護者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。爾時善現複白佛言。雲何菩薩修行般若波羅蜜多。無方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。若諸菩薩以有所得而爲方便。離應一切智智作意。修行般若乃至布施波羅蜜多。于所修行有得有恃。以有所得而爲方便。離一切智智作意。觀色乃至識內空乃至無性自性空。于觀此空有得有恃。以有所得而爲方便。觀眼乃至意。觀色乃至法。觀眼識乃至意識。觀眼觸乃至意觸。觀眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受。內空乃至無性自性空。于觀此空有得有恃。以有所得而爲方便。離應一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于所修行有得有恃。善現。如是菩薩修行般若波羅蜜多無方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。具壽善現複白佛言。雲何菩薩修行般若波羅蜜多爲諸惡友所攝引故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教厭離般若乃至布施波羅蜜多作是言。善男子。汝等于此不應修學。所以者何。如是六種波羅蜜多非佛所說。是文頌者虛诳製造。是故汝等不應聽習讀誦受持思惟推究爲他演說。當知是爲菩薩惡友。複次善現。諸菩薩惡友者。若不爲說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離六種波羅蜜多作是言。善男子。何用修此波羅蜜多。複有惡魔作佛形像。來爲菩薩宣說開示聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論義。分別顯了令專修學。複有惡魔作佛形像至菩薩所作如是言。汝非菩薩無菩提心。不能安住不退轉地。不能證得所求無上正等菩提。複有惡魔作佛形像至菩薩所作是言。善男子。色乃至識空無我無我所。眼乃至意空無我無我所。色乃至法空無我無我所。眼識乃至意識空無我無我所。眼觸乃至意觸空無我無我所。眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受空無我無我所。布施乃至般若波羅蜜多空無我無我所。四念住乃至十八佛不共法空無我無我所。何用無上正等菩提。複有惡魔作獨覺形像至菩薩所作是言。善男子。十方世界諸佛菩薩及聲聞衆一切皆空。汝于是事應深信受。勿自勤苦求欲供養聽聞正法如說修行。複有惡魔作聲聞形像至菩薩所。令深厭離一切智智相應作意。令勤修學聲聞獨覺相應作意。複有惡魔作親教軌範形像至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所謂六種波羅蜜多。及令厭離一切智智。所謂無上正等菩提。唯教勤修四念住等。令速證得二乘菩提。厭離所求無上乘果。複有惡魔作父母形像至菩薩所告言。子子。汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。何用無上正等菩提。求菩提者要經無量無數大劫。輪回生死教化有情。棄舍身命斷截手足。徒自勤苦誰荷汝恩。所求菩提或得或不得。複有惡魔作苾刍形像至菩薩所。以有所得而爲方便。說色乃至識有無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相真實可得。說眼乃至意有無常相乃至遠離相真實可得。說色乃至法有無常相乃至遠離相真實可得。說眼識乃至意識有無常相乃至遠離相真實可得。說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相真實可得。說眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受有無常相乃至遠離相真實可得。以有所得而爲方便。說四念住乃至十八佛不共法真實可得令其修學。若不爲說如是等事令覺悟者。當知是爲菩薩惡友。善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。爲此惡友所攝引者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜多。于諸惡友應審觀察方便遠離勿近彼。故退菩提心舍諸菩薩摩诃薩行不證無上正等菩提

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