《大般若波羅蜜多經》五百一十四 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉诏譯

　　..續本經文上一頁智心。不以大悲爲上首。雖經無量無數大劫勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。遂墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊供養恭敬隨順修行。而于其中執取相故。不能正解諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊真實功德。是諸菩薩不能正解佛功德故。雖聞菩薩摩诃薩道及空無相無願法聲。而依此聲執取其相。執取相已回向無上正等菩提。此諸菩薩如是回向。不得無上正等菩提。墮于聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖持種種所修善根回向無上正等菩提。而墮聲聞或獨覺地。複次舍利子。有諸菩薩從初發心不離一切智智心。恒以大悲爲上首。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦常攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊而不取相。雖修空無相無願解脫門亦不取相。雖念自他種種功德與諸有情平等共有回向無上正等菩提亦不取相。舍利子當知。是菩薩摩诃薩。直趣無上正等菩提。不墮聲聞及獨覺地。所以者何。是菩薩摩诃薩。從初發心乃至究竟不離一切智智心。恒以大悲爲上首。雖修布施淨戒安忍精進靜慮而不取相。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊亦不取相。雖修菩薩摩诃薩道及空無相無願之法亦不取相。舍利子。是菩薩摩诃薩有方便善巧故。以離相心修行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以離相心修行一切智道相智一切相智。由斯定證所求無上正等菩提。時舍利子便白佛言。如我解佛所說義者。若菩薩摩诃薩。從初發心乃至究竟。常能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩诃薩鄰近無上正等菩提。所以者何。是菩薩摩诃薩。從初發心乃至究竟。都不見有少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若色若受想行識。廣說乃至一切相智。皆不可得。複次世尊。有菩薩乘善男子等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼于所求無上正等菩提。疑惑猶豫或得不得。所以者何。是菩薩乘善男子等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。于所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多皆取其相。廣說乃至于所修行一切智道相智一切相智皆取其相。由此因緣是菩薩乘善男子等。皆于無上正等菩提。疑惑猶豫或得不得。是故世尊。若菩薩摩诃薩欲得無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩诃薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而爲方便。以無相俱行心。應修布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以無相俱行心。應修一切智道相智一切相智。若菩薩摩诃薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而爲方便。以無相俱行心修住如是一切佛法。必獲無上正等菩提。爾時欲界色界天子俱白佛言。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。所以者何。諸菩薩摩诃薩。于一切法自相共相皆應證知。方能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩所知法相。都無所有皆不可得。爾時佛告諸天子言。如是如是如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。天子當知。我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法相。可說名爲此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說爲由此而證。何以故。諸天子。以一切法畢竟淨故。有爲無爲畢竟空故。由斯無上正等菩提。極難信解甚難證得。具壽善現便白佛言。如世尊說。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解甚易證得。所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。即能信解諸佛無上正等菩提。若有證知。無法能證。無法所證。無有證處無有證時。亦無由此而有所證。即能證得所求無上正等菩提。所以者何。以一切法畢竟皆空。畢竟空中都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。何以故。以一切法性相皆空。若增若減都無所有皆不可得。由是因緣。諸菩薩摩诃薩所修布施乃至般若波羅蜜多。都無所有皆不可得。廣說乃至一切智道相智一切相智。都無所有皆不可得。諸菩薩摩诃薩所觀諸法。若有色若無色。若有見若無見。若有對若無對。若有漏若無漏。若有爲若無爲。都無所有皆不可得。由此因緣。我思惟佛所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解甚易證得。諸菩薩摩诃薩。不應于中謂難信解及難證得。所以者何。色色自性空。受想行識受想行識自性空。廣說乃至一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。若菩薩摩诃薩。能于如是自性空義。深生信解無倒而證。便得無上正等菩提。由如是義我說無上正等菩提。非難信解非難證得。時舍利子語善現言。由此因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。所以者何。諸菩薩摩诃薩觀一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念。我當信解證得無上正等菩提。諸菩薩摩诃薩亦應如是不作是念。我當信解證得無上正等菩提。所以者何。以一切法性相皆空與虛空等。諸菩薩摩诃薩要能信解諸法皆空與虛空等無倒而證。方得無上正等菩提。若菩薩摩诃薩信解諸法與虛空等。便于無上正等菩提。易生信解易證得者。則不應有殑伽沙等菩薩摩诃薩。被大功德铠發趣無上正等菩提。于其中間而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解甚難證得。時具壽善現白舍利子言。于意雲何。色于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。受想行識于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。離色有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。離受想行識有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。色真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。受想行識真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何離色真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。離受想行識真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。廣說乃至于意雲何。一切智于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。道相智一切相智于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。離一切智有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。離道相智一切相智有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。一切智真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。道相智一切相智真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。離一切智真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。離道相智一切相智真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。複次舍利子。于意雲何。諸法真如廣說乃至不思議界于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意雲何。離諸法真如廣說乃至不思議界有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。時具壽善現。謂舍利子言。若一切法谛故住故都無所有皆不可得。說何等法可于無上正等菩提而有退屈。時舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中都無有法。亦無菩薩可于無上正等菩提說有退屈。若爾何故。佛說叁種住菩薩乘補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無叁乘菩薩差別。唯應有一正等覺乘。時滿慈子便白具壽舍利子言。應問善現。爲許有一菩薩乘不。然後可難。應無叁乘建立差別。唯應有一正等覺乘。時舍利子問善現言。爲許有一菩薩乘不。時具壽善現謂舍利子言。于意雲何。一切法真如中爲有叁種住菩薩乘補特伽羅差別相不。謂有退住聲聞乘者。或有退住獨覺乘者。或有證得無上乘者。舍利子言。不也善現。于意雲何。一切法真如中爲有叁乘菩薩異不。舍利子言。不也善現。于意雲何。一切法真如中爲實有一正等覺乘諸菩薩不。舍利子言。不也善現。于意雲何。諸法真如有一有二有叁相不。舍利子言。不也善現。于意雲何。一切法真如中爲有一法或一菩薩而可得不。舍利子言。不也善現。時具壽善現謂舍利子言。若一切法谛故住故都無所有皆不可得。雲何舍利子。可作是念言。如是菩薩于佛無上正等菩提定有退屈。如是菩薩于佛無上正等菩提定無退屈。如是菩薩于佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩是聲聞乘。如是菩薩是獨覺乘。如是菩薩是無上乘。如是爲叁如是爲一。舍利子。若菩薩摩诃薩。于一切法都無所得。于一切法真如亦能善信解都無所得。于諸菩薩亦無所得。于佛無上正等菩提亦無所得。當知是爲真菩薩摩诃薩。舍利子。若菩薩摩诃薩聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚不恐不怖。無疑無悔無退無沒。是菩薩摩诃薩。疾證無上正等菩提。于其中間定無退屈。爾時世尊贊善現曰。善哉善哉。汝今乃能爲諸菩薩善說法要。汝之所說皆是如來威神之力。善現當知。若菩薩摩诃薩。于法真如不可得相深生信解。知一切法無差別相。聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚不恐不怖。無疑無悔無退無沒。是菩薩摩诃薩。疾證無上正等菩提。爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩诃薩成就此法。疾證無上正等覺耶。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若菩薩摩诃薩成就此法。疾證無上正等菩提。不墮聲聞獨覺等地。爾時善現複白佛言。若菩薩摩诃薩欲疾證得所求無上正等菩提。當于何住應雲何住。佛告善現。若菩薩摩诃薩欲疾證得所求無上正等菩提。當于一切有情住平等心。不應住不平等心。當于一切有情起平等心。不應起不平等心。當于一切有情以平等心與語。不應以不平等心與語。當于一切有情起大慈心。不應起嗔恚心。當于一切有情以大慈心與語。不應以嗔恚心與語。當于一切有情起大悲心。不應起惱害心。當于一切有情以大悲心與語。不應以惱害心與語。當于一切有情起大喜心。不應起嫉妒心。當于一切有情以大喜心與語。不應以嫉妒心與語。當于一切有情起大舍心。不應起偏黨心。當于一切有情以大舍心與語。不應以偏黨心與語。當于一切有情起恭敬心。不應起憍慢心。當于一切有情以恭敬心與語。不應以憍慢心與語。當于一切有情起質直心。不應起谄詐心。當于一切有情以質直心與語。不應以谄詐心與語。當于一切有情起調柔心。不應起剛強心。當于一切有情以調柔心與語。不應以剛強心與語。當于一切有情起利益心。不應起不利益心。當于一切有情以利益心與語。不應以不利益心與語。當于一切有情起安樂心。不應起不安樂心。當于一切有情以安樂心與語。不應以不安樂心與語。當于一切有情起無礙心。不應起有礙心。當于一切有情以無礙心與語。不應以有礙心與語。當于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如親族心。亦以此心應與其語。當于一切有情起朋友心。亦以此心應與其語。當于一切有情起如親教師如軌範師如弟子如同學心。亦以此心應與其語。當于一切有情起如預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩诃薩如來應正等覺心。亦以此心應與其語。當于一切有情起應供養恭敬尊重贊歎心。亦以此心應與其語。當于一切有情起應救濟憐愍覆護心。亦以此心應與其語。當于一切有情起畢竟空無所有不可得心。亦以此心應與其語。當于一切有情起空無相無願心。亦以此心應與其語。善現。若菩薩摩诃薩。欲疾證得所求無上正等菩提。以無所得而爲方便。當于此住。複次善現。若菩薩摩诃薩欲疾證得所求無上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生命。恒正稱揚離害生命法。歡喜贊歎離害生命者。廣說乃至應自離邪見。亦勸他離邪見。恒正稱揚離邪見法。歡喜贊歎離邪見者。應自修四靜慮四無量四無色定。亦勸他修四靜慮四無量四無色定。恒正稱揚修四靜慮四無量四無色定法。歡喜贊歎修四靜慮四無量四無色定者。應自圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦勸他圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。恒正稱揚圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多法。歡喜贊歎圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者。應自住內空乃至無性自性空亦勸他住內空乃至無性自性空。恒正稱揚住內空乃至無性自性空法。歡喜贊歎住內空乃至無性自性空者。應自住真如乃至不思議界。亦勸他住真如乃至不思議界。恒正稱揚住真如乃至不思議界法。歡喜贊歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖谛。亦勸他住四聖谛。恒正稱揚住四聖谛法。歡喜贊歎住四聖谛者。應自修四念住乃至八聖道支。亦勸他修四念住乃至八聖道支。恒正稱揚修四念住乃至八聖道支法。歡喜贊歎修四念住乃至八聖道支者。應自修空無相無願解脫門。亦勸他修空無相無願解脫門。恒正稱揚修空無相無願解脫門法。歡喜贊歎修空無相無願解脫門者。應自修八解脫乃至十遍處。亦勸他修八解脫乃至十遍處。恒正稱揚修八解脫乃至十遍處法。歡喜贊歎修八解脫乃至十遍處者。應自圓滿諸菩薩地。亦勸他圓滿諸菩薩地。恒正稱揚圓滿諸菩薩地法。歡喜贊歎圓滿諸菩薩地者。應自圓滿陀羅尼門叁摩地門。亦勸他圓滿陀羅尼門叁摩地門。恒正稱揚圓滿陀羅尼門叁摩地門法。歡喜贊歎圓滿陀羅尼門叁摩地門者。應自圓滿五眼六神通。亦勸他圓滿五眼六神通。恒正稱揚圓滿五眼六神通法。歡喜贊歎圓滿五眼六神通者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法。恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法。歡喜贊歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿大慈大悲大喜大舍。亦勸他圓滿大慈大悲大喜大舍。恒正稱揚圓滿大慈大悲大喜大舍法。歡喜贊歎圓滿大慈大悲大喜大舍者。應自圓滿叁十二相八十隨好。亦勸他圓滿叁十二相八十隨好。恒正稱揚圓滿叁十二相八十隨好法。歡喜贊歎圓滿叁十二相八十隨好者。應自圓滿無忘失法恒住舍性。亦勸他圓滿無忘失法恒住舍性。恒正稱揚圓滿無忘失法恒住舍性法。歡喜贊歎圓滿無忘失法恒住舍性者。應自順逆觀十二支緣起。亦勸他順逆觀十二支緣起。恒正稱揚順逆觀十二支緣起法。歡喜贊歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦斷集證滅修道。亦勸他知苦斷集證滅修道。恒正稱揚知苦斷集證滅修道法。歡喜贊歎知苦斷集證滅修道者。應自起證預流果乃至獨覺菩提智而不證實際得預流果乃至獨覺菩提。亦勸他起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提。恒正稱揚起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提法。歡喜贊歎起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位。亦勸他入菩薩正性離生位。恒正稱揚入菩薩正性離生位法。歡喜贊歎入菩薩正性離生位者

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