《大般若波羅蜜多經》五百五十九

　　叁藏法師玄奘奉诏譯

　　(第五分cf.A

asāhasrikāPraj

āpāramitā.)()善現品第一

　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鹫峰山頂。與大苾刍衆萬二千人俱。皆阿羅漢。具壽善現舍利子等而爲上首。除阿難陀獨居學地。複有無量無數菩薩摩诃薩得無礙辯。慈氏菩薩妙吉祥菩薩等而爲上首。爾時世尊告善現曰。汝以辯才應爲菩薩摩诃薩衆宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩摩诃薩衆修行般若波羅蜜多速得成辦。時舍利子作是念言。具壽善現。爲以自力爲諸菩薩摩诃薩衆宣示般若波羅蜜多。爲是如來威神之力。爾時善現知舍利子心之所念。便告之言。諸佛弟子有所宣示。皆是如來威神之力。何以故。舍利子。佛爲弟子宣示法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。證已爲他有所宣示。若與法性能不相違。皆是如來威神所致。亦是所證法性等流。是故我當爲諸菩薩宣示般若波羅蜜多。皆是如來威神之力。爾時善現便白佛言。世尊。便我爲諸菩薩摩诃薩衆宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩衆修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊。所言諸菩薩者。何法增語謂爲菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩诃薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我于菩薩及菩薩法不見不得。亦複不見不得般若波羅蜜多。雲何使我爲諸菩薩摩诃薩衆宣示般若波羅蜜多。世尊。我教何等菩薩摩诃薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦。世尊。菩薩摩诃薩聞說是語。心不沈沒亦無退屈。不驚不怖如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩诃薩應有般若波羅蜜多令速成辦。若無所執即是所執即是般若波羅蜜多。複次世尊。若菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著是菩薩心。何以故。是心非心。本性淨故。時舍利子。問善現言。爲有是心非心性不。善現反問舍利子言。心非心性若有若無爲可得不。舍利子言。不也善現。善現便語舍利子言。心非心性若有若無既不可得。如何可問。爲有是心非心性不。時舍利子問善現言。何等名爲心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是則名爲心非心性。時舍利子贊善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無诤定最爲第一。實如聖言。若菩薩摩诃薩聞說是語。心不沈沒亦無退屈。不驚不怖如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩诃薩已于無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩诃薩如是觀察心非心性。是菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地或獨覺地或菩薩地。皆于般若波羅蜜多。應常聽聞受持讀誦。令善通利如說修行。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深教中。廣說一切所應學法。諸菩薩摩诃薩于此般若波羅蜜多精勤修學。于一切處皆得善巧。爾時善現複白佛言。我于菩薩心不知亦不得。我于菩薩摩诃薩衆及于般若波羅蜜多。俱不見有實事可得。雲何令我爲諸菩薩摩诃薩衆宣示般若波羅蜜多。世尊。我觀一切若生若滅若染若淨都不可得。而于其中說有菩薩般若名等便有疑悔。世尊。菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何。菩薩名等都無所有。無所有法無定無住。若菩薩摩诃薩聞說是事。心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩诃薩決定安住不退轉地。以無所住而爲方便住無所住。複次世尊。諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住于色便作色行。非行深般若波羅蜜多。若住受想行識便作受想行識行。非行深般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝受般若波羅蜜多。若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多。若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多。若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智。若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何。色不應攝受受想行識。亦不應攝受般若波羅蜜多。亦不應攝受色。不可攝受故即非色。受想行識亦不可攝受故即非受想行識。般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩诃薩應如是學甚深般若波羅蜜多。若如是學甚深般若波羅蜜多。是名菩薩無所攝受叁摩地輪。廣大資具無量無出。不爲一切聲聞獨覺之所引奪。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修。得諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者則勝軍梵志。于一切智智不應信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識相。不以喜樂觀見此智。不以得聞觀見此智。不以內色觀見此智。不以外色觀見此智。不以內外色觀見此智。亦不離色觀見此智。不以內受想行識觀見此智。不以外受想行識觀見此智。不以內外受想行識觀見此智。亦不離受想行識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門。于一切智智深生信解名隨信行。于一切法皆無取著。如是梵志以離相門于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。于一切法不取不舍無得無證。時彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性爲定量故。世尊。是菩薩摩诃薩甚深般若波羅蜜多。不攝受色亦不攝受受想行識。雖于諸法無所攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等。終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩诃薩甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦一切智智。利益安樂一切有情。複次世尊。諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多應如是觀。何謂般若波羅蜜多。是誰般若波羅蜜多。若法無所有不可得。是般若波羅蜜多耶。無所有中無彼無此何所系屬。世尊。若菩薩摩诃薩于如是事審觀察時。心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。何因緣故色離色性。受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。而說菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。色離色性。受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法相亦離性。性亦離相。相亦離相。性亦離性。能相所相俱不可得。若菩薩摩诃薩能如實知如是義者。不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩诃薩于此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩诃薩于此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩诃薩知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩诃薩能如是行則爲鄰近一切智智。複次舍利子。諸菩薩摩诃薩若行色爲行相。若行色生爲行相。若行色壞爲行相。若行色滅爲行相。若行色空爲行相。若謂我能行是行有所得。若行受想行識爲行相。若行受想行識生爲行相。若行受想行識壞爲行相。若行受想行識滅爲行相。若行受想行識空爲行相。若謂我能行是行有所得。若菩薩摩诃薩作如是念。我是菩薩能行般若波羅蜜多。是爲行相。若菩薩摩诃薩作如是念。能如是行者是修行般若波羅蜜多。亦爲行相。當知是菩薩無方便善巧。時舍利子問善現言。諸菩薩摩诃薩當雲何行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩诃薩若不行色。不行色相。不行色生。不行色壞不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩诃薩若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩诃薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名爲諸菩薩摩诃薩。于一切法無生定輪。廣大資具無量無出。不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩诃薩安住此定疾證無上正等菩提。爾時善現承佛神力。複告大德舍利子言。若菩薩摩诃薩雖安住此定。而不見此定。亦不著此定。亦不念言。我于此定已正當入。彼如是等思惟分別。由此定力一切不起。當知已爲過去如來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記。時舍利子問善現言。若菩薩摩诃薩由住此定。已爲過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩诃薩爲能顯示如是定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男子。于如是定無知無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子于如是定無知無想耶。善現報言。我定說彼諸善男子于如是定無知無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子。于如是定無知無想。如是諸定于一切法亦無知無想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵贊善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無诤定最爲第一。諸菩薩摩诃薩欲學般若波羅蜜多應如是學。若如是學名學般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩诃薩能如是學名真學般若波羅蜜多耶。佛告舍利子。若菩薩摩诃薩能如是學名真學般若波羅蜜多。時舍利子複白佛言。諸菩薩摩诃薩如是學時于何法學。佛告舍利子。諸菩薩摩诃薩如是學時非于法學。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。時舍利子複白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無所有如是而有。若于如是無所有法不能了達說爲無明。愚夫異生于一切法無所有性。無明貪愛增上勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分別諸法無所有性。由此于法不見不知。以于諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。于無所有法分別執著故。于如實道不知不見。不能出離叁界生死。不信谛法不覺實際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩诃薩衆。于法性相都無執著。時舍利子複白佛言。諸菩薩摩诃薩如是學時。豈不求學一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩诃薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時。雖無所學而名真學一切智智。速能成辦一切智智故。爾時具壽善現便白佛言。世尊。設有人來作如是問。幻士若學一切智智。彼亦能成辦一切智智不。我得此問當雲何答。佛言善現。我還問汝。隨汝意答。于意雲何。幻異色受想行識不。善現答言。幻不異色色不異幻。幻即是色色即是幻。受想行識亦複如是。佛告善現。于意雲何。五取蘊中起想等想。施設言說假名菩薩摩诃薩不。善現對曰…

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