《大般若波羅蜜多經》六百零七 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉诏譯

　　..續本經文上一頁有智者。若能如是如實了知如實隨覺。是名般若

　　複次善勇猛。若能如是現觀作證。是則名爲出世般若。如是所說出世般若亦不可說。所以者何。世尚非有況有出世。所出尚無況有能出。由斯出世般若亦無。所以者何。以都不得世及出世能出所出故。得說名出世般若。若有所得則不名爲出世般若。此般若性亦不可得。離有無等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世實有可出。然出諸假故名出世。又出世者非實于世有出不出。所以者何。此中都無所出。能出少法可得故名出世。又出世者無世無出世。無出無不出故名出世。若能如是如實了知。是則名爲出世般若。如是般若非如所說。所以者何。出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出。雖名般若而無所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如實知名出世般若。由此般若無所不出。是故名爲出世般若

　　複次善勇猛。此亦名爲通達般若。如是般若何所通達。謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立。若是假立則不名爲通達般若。謂于此中都無所有。無此無彼亦無中間。無能通達無所通達。無通達處無通達時無通達者故名通達。又于此中都無所有。無能行者無所行處。無此無彼亦無中間故名通達又通達慧。名通達者此通達慧。都無所有無上無下無遲無速無進無退無往無來故名通達。又善勇猛。通達慧者何所通達。謂有所見皆悉通達。由何通達謂由般若。如是般若雲何通達。謂假立相而有通達。諸假立相一切非相。如是非相名假立相。又善勇猛。諸有成就如是般若。即能如實通達叁界。雲何如實通達叁界。謂非叁界說名叁界。所以者何。此中無界而可通達。通達叁界即爲非界。由能如是通達叁界故名成就通達般若。雲何成就通達般若。謂無少事不善通達。于一切事皆善通達。是故名爲通達般若。如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若。諸所見聞嗅嘗覺了皆悉通達。雲何通達謂無常故苦故癰故病故箭故空故礙故害故他故壞故壞法故。動故速滅故無我故無生故無滅故無相故。如是等。善勇猛。若能通達是則名爲清涼離箭。如有良藥名曰離箭。隨所著處衆箭皆除。毒藥于中無得住者。此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾刍等。成就此法清涼離箭。所謂成就通達般若具六恒住。通達般若遠離一切叁界染著。超越一切惡魔罥網。又善勇猛。譬如金剛爲鑽物故。隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾刍等金剛喻定。由通達慧之所攝受。隨所觀法無不通達。此通達慧金剛喻定之所攝受。隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧。能出世間正盡衆苦。趣衆苦盡無所染著。此通達慧亦名叁明。善勇猛。言明者謂永息滅無明增語。即此亦說無明遍知。亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達。隨有所作皆善觀察。成就觀察微妙慧故。善識諸藥善達病因。善知病相能救衆苦。隨所療疾無不除愈。所以者何。彼善通達藥病因相和合等方。是故能除一切病苦。如是若有成第叁明能滅諸無明。能息一切苦。能除一切生老病死及諸愁歎苦憂惱法。是名出世通達般若

　　複次善勇猛。我依此義密意說言。一切世間慧爲最勝。謂能通達諸法實性。由此正知令有生盡。有生盡者是何增語。謂善通達出沒增語。雲何名爲通達出沒。謂善通達諸有集法皆有滅法。如是名爲通達出沒。善勇猛。出者謂生增語。沒者謂滅增語。雖作是說而不如說有出有沒。又善勇猛。諸所有集非實出法。何以故。善勇猛。集謂等出非等有出。亦非有沒等隨起故。說名爲集。等隨起者非于此中有出有沒。如是自體自然破壞即名爲滅。此中無物說名爲滅。謂無間滅。非于此生。即于此滅。說名爲滅。即無生故說名爲滅。如是通達若出若沒。無生無滅故名通達若出若沒

　　複次善勇猛。言通達者謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起故名緣起。如是緣起都無所有。如是名爲通達緣起。即此名爲遍知緣起。謂能顯示如實無起以無起故說名緣起。平等無起故名緣起。謂于是處起尚非有。況當有滅。隨覺緣起。若順若違皆不可得。無等起故說名緣起。若無等起則無有生。若無有生則無過去亦無已生。若無過去亦無已生則無有滅。若無有滅即無生智。由無生智更不複生亦不證滅。由無生故即亦無滅。由有生故施設有滅。既無有生是故無滅。于一切法如是知見通達作證說名盡智。善勇猛。盡智者謂盡無知故名盡智。由何名盡。謂由無盡故名爲盡。不見有法可名爲盡。然離無知說名盡智。即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知。由盡無知說名盡智。非無知法有盡不盡。然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有故名。爲離。由如是智知無知法無別可得名離無知。然無知法實不可得。智尚非有況有無知。若能于盡得解脫者。名爲盡智。雖作是說而不如說。所有盡智都不可說。但假名說名盡無知亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸法盡智亦無。若如是知便離盡智至無盡際。此無盡際即是無際亦涅槃際。雖作是說而不如說。以一切法皆是無際。亦涅槃際諸際永斷名涅槃際。雖作是說而不如說。以涅槃際永離名言。一切名言于中永滅。又善勇猛。如來雖說有涅槃界。而不如說。以涅槃界都不可說超一切說。涅槃界中諸說永斷。若如是說涅槃界相。即名爲說出世通達般若之相。又善勇猛。非涅槃界可說方處在此在彼。是故涅槃實不可說。複次善勇猛。此中何謂甚深般若波羅蜜多。善勇猛。非此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛。若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛。非此般若波羅蜜多有遠可得。是故不說此有彼岸。又善勇猛。此名般若波羅蜜多者。謂妙智作業。到一切法究竟彼岸。故名般若波羅蜜多。雖作是說而不如說。所以者何。非語非業能至般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多不可說故。又善勇猛。甚深般若波羅蜜多隨覺諸法。若能隨覺即違覺悟。所以者何。此中無物可名隨覺。隨覺無故覺悟亦無。即于諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故。隨覺諸法故名菩提。雲何此能隨覺諸法。此中無物可名菩提。故于此中亦無隨覺。何以故。善勇猛。若有菩提少分可得。即菩提內應得菩提。然菩提中菩提非有。應作如是現證菩提。非隨覺故非通達故說名覺悟。雖作是說而不如說。以一切法不可隨覺不可通達。又法非法俱無自性。由覺此理故名菩提。何以故。善勇猛。非諸如來應正等覺能得菩提。非諸如來應正等覺能了菩提。如實菩提不可了故不可表故。非諸如來應正等覺生起菩提。菩提無生無起性故。又善勇猛。言菩提者無所系屬。非菩提內有少有情有情施設。于菩提內既無有情有情施設。雲何可說此是菩提所有薩埵。此是菩提薩埵般若波羅蜜多。又善勇猛。非菩提中菩提可得。非菩提中薩埵可得。何以故。善勇猛。菩提超越菩提無生。菩提無起菩提無相。非菩提中有薩埵性。非菩提中薩埵可得。非由薩埵施設菩提。非由菩提施設薩埵。隨覺薩埵無自性故說名菩提。知菩提中實無薩埵。是故說名菩提薩埵。何以故。善勇猛。菩提薩埵非薩埵想之所顯示。除薩埵想故名菩薩。雖作是說而不如說。所以者何。菩提薩埵離名言故。菩提薩埵離薩埵性。菩提薩埵離薩埵想。知菩提故說名菩薩。雲何菩薩能知菩提。謂知菩提超越一切。菩提無作菩提無生菩提無滅。非菩提性能了菩提。亦非菩提是所顯了。不可顯了不可施設不可引轉故名菩提。若能無倒隨覺通達。無所分別分別永斷。是故說名菩提薩埵。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得。即應可得。此是菩提此屬菩提。此是薩埵此屬薩埵。然不可說此是菩提此屬菩提。亦不可說此是薩埵此屬薩埵。以能隨覺實無薩埵。無薩埵性離薩埵性故名菩薩。由無薩埵除薩埵想故名菩薩。何以故。善勇猛。有情界者即是無實有情增語。非有情中有有情性。有情無故名有情界。若有情中有有情性則不應說爲有情界。有情界者即顯無界。以有情界無界性故。若有情界即界性有。則應實有命者即身。若有情界離界性有。則應實有命者異身。然有情界無實界性。但由世俗假說爲界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非離界性有有情界。以一切法無界性故

　　複次善勇猛。我依此義密意說言。諸有情界不可施設有減有滿。所以者何。以有情界非有性故。諸有情界離有性故。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾不可施設有減有滿。以一切法皆無實性故。不可言有減有滿。若能如是隨覺諸法是則名爲隨覺佛法。我依此義密意說言。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾不可施設有減有滿。若一切法無減無滿。以無真實而爲方便。即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故。即名佛法無減無滿。以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語。非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何。以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性。此中無法或減或滿。一切法者當知即是法界增語。非彼法界有減有滿。所以者何。以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得。非有情界及彼法界或減或滿或得或有。如是隨覺即名菩提。由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。又善勇猛。無減滿性若能如實無分別者。當知名爲如實見者。非于此中能有取舍。如是隨覺說名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。雲何佛相。謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故。善勇猛。畢竟無相與菩提相自性離故。如是隨覺說名菩提。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性。而謂我能如實隨覺自稱菩薩。當知彼類遠菩薩地遠菩薩法。以菩薩名诳惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虛言自稱菩薩。成菩薩者則一切有情皆應是菩薩。又善勇猛。非但虛言入菩薩地。得菩薩法非由語故。能證無上正等菩提。非由語業自稱名故便得菩提。亦非由語自稱名故。入菩薩地得菩薩法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不覺諸法實性。不名菩薩。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行應成菩薩。然諸有情由顛倒故。不能覺了自行自境自所行處。若于自行如實了知則不複行有分別行由分別行一切愚夫。緣虛妄境起顛倒行。亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行分別行故。尚不能得諸菩薩法況得菩提。若能了知如是法者。則不複起緣虛妄行。亦不複緣諸法起慢。是名菩薩行于無行。菩薩不應由分別故起分別行。若于是處無所分別。非于此處而有所行。若于是處不起分別。非于此處複有所行。諸佛菩薩于一切行。無所分別而修行故。一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法。于一切法不複攀緣。不複分別不遊不履。如是名爲真菩薩行。以無所行爲方便故。若諸菩薩能如是行。是則名爲真菩薩行。何以故。善勇猛。以能如是隨覺諸法通達諸法名菩薩故

　　複次善勇猛。無有情者當知即是菩薩增語。以能遣除一切想故。所以者何。以能了達一切有情非實有情。一切有情皆非有情。一切有情皆是顛倒執著有情。一切有情皆是遍計所執有情。一切有情皆是虛妄所緣有情。一切有情皆是敗壞自行有情。一切有情皆是無明緣行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情。非有諸有情類造作彼法。是名無明緣行有情。何法非有謂所執我。所執我所。我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆執爲我。執爲我所。我我所執所執所恃皆應實有。不名虛妄。以無彼法。而諸有情妄執爲我執爲我所。我我所執所執所恃皆非實有。皆是虛妄故作是說。一切有情非實有情。一切有情皆是無明緣行有情。又善勇猛。非有情名有少實法。可執爲我。或爲我所。或爲二執。所執所恃以無實法。是故可說一切有情非實有情。非有情者當知即是非實增語。言非實者當知即非有情增語。又如非實有情想中。一切有情妄執爲實故作是說。一切有情非實有情。又善勇猛。言非實者謂于此中無實無起。以一切法皆無真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏系。是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。彼于自行不能了知。是故可說非實有情。即是于中無遍覺義。若于諸行有遍覺者。當知彼類可名菩薩

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