《大般若波羅蜜多經》六百零八

　　叁藏法師玄奘奉诏譯

　　第十六般若波羅蜜多分之二

　　複次善勇猛。菩薩摩诃薩若能于法如是覺知。乃可名爲真實菩薩。言菩薩者謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者于一切法亦能如實如佛而知。雲何菩薩如佛而知。謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩薩于諸法性非如愚夫異生所執。非如愚夫異生所得。如實而知故名菩薩。何以故。善勇猛。夫菩提者無所執著無所分別無所積集無所得故。又善勇猛。非諸如來應正等覺于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說。而不如說離諸相故。又善勇猛。若諸菩薩發菩提心作如是念。我于今者發菩提心此是菩提。我今爲趣此菩提故發修行心。是諸菩薩有所得故不名菩薩。但可名爲狂亂薩埵。何以故。善勇猛。由彼菩薩決定執有發起性故。決定執有所發心故。決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心有所執著。但可名爲于菩提心有執薩埵。不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心。是故複名造作薩埵不名菩薩。彼由加行發菩提心。是故複名加行薩埵不名菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩由有所取發菩提心。但可名爲發心薩埵不名菩薩。又善勇猛。無實能發菩提心者。以菩提心不可發故。菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心不了菩提。無生心義。又善勇猛。若生平等性即實平等性。若實平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如實性。即于此中無所分別。若有分別心及菩提。彼便執著心及菩提。由此二種發菩提心。當知不名真發心者。又善勇猛。菩提與心非各有異。非于心內有實。菩提非菩提。內得有實心。菩提與心如實如理俱不可說。是覺是心由如實覺。菩提與心俱不可得無生不生故名菩薩亦名摩诃薩及如實有情。所以者何。以如實知非實有性。如實知誰非實有性。謂諸世間皆非實有非實所攝非實有生但假安立。雲何世間非實有生但假安立。非實有者無實生故。以無實生及非實有故。說諸法無實無性。由如是知非實有性故。亦可說如實有情。于實有中亦不執實有故。複可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何。非如實理有少有情或摩诃薩。何以故。善勇猛。以證入大乘名摩诃薩故

　　複次善勇猛。何謂大乘。謂一切智說名大乘。雲何一切智。謂諸所有智。若有爲智。若無爲智。若世間智。若出世智。若能證入如是等智名摩诃薩。所以者何。以能遠離大有情想名摩诃薩。又能遠離大無明蘊名摩诃薩。又能遠離大諸行蘊名摩诃薩。又能遠離大無知蘊名摩诃薩。又能遠離大衆苦蘊名摩诃薩。又善勇猛。若能遠離大有情想名摩诃薩。彼于一切心及心所法。雖無所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心內見有菩提。亦非離心見有菩提。非于菩提內見有實心。亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習無所除遣。于所修習及所除遣俱無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見有菩提心性。而能發起大菩提心。若能如是發菩提心。乃可名爲真實菩薩。彼雖如是發菩提心。而于菩提無所引發。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是無所執著。都不見有心及菩提生滅差別。亦不見有發心趣向大菩提者。無見無執無所分別。當知已住無上菩提。若能如是無所執著。發起勝解及解脫心。當知名爲真實菩薩。又善勇猛。若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提心。彼遠菩提非近菩提。又善勇猛。若諸菩薩不見菩提有遠有近。當知彼近無上菩提亦名真發菩提心者。我依此義密意說言。若能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以者何。彼能證會我及有情俱無自性。即能遍知諸法無二。由能遍知諸法無二。定能了達我及有情與一切法。皆以無性而爲自性。理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知叁界。又善勇猛。若遍知我彼便能到諸法彼岸。雲何名爲諸法彼岸。謂一切法平等實性。若不得此亦不執此。若不得彼岸亦不執彼岸彼名遍知。到彼岸者雖作是說。而不如說。又善勇猛。諸菩薩衆應如是趣諸菩薩地。應如是證諸菩薩地。當知即是菩薩般若波羅蜜多。謂于此中無有少法可趣可證。以于此中不可施設有往來故

　　爾時慶喜便白佛言。諸增上慢行有相者。于佛所說勿懷恐怖。時舍利子語慶喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。懷恐怖者離增上慢。惡友所攝聞甚深法不能測量。恐失所求便生恐怖。複次慶喜。諸有爲欲斷增上慢行正行者。容有怖畏。諸有爲欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求無慢性及求斷慢。聞甚深法不能測量。恐失所求便生怖畏。複次慶喜。若有于慢不得不見無恃無執。彼于諸法無恐無怖。複次慶喜。如來不爲增上慢者說如是法。故彼無容于此恐怖。諸有爲欲斷增上慢勤修行者。聞如是法能正了知亦無恐怖。複次慶喜。增上慢名當知顯示增益勝法。若有現行增上慢者。彼必現行增益勝法。以行增益非平等行彼設樂行平等行者。于此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受。複次慶喜。若于平等不平等中俱無所得。若于平等不平等中俱無所恃。若于平等不平等中俱無所執。彼于諸法不驚不恐不怖不畏。複次慶喜。此甚深法非諸愚夫異生行處。此甚深法非諸愚夫異生境界。此甚深法非諸愚夫異生所了。超過一切愚夫異生所行所攝所覺事故。諸有趣向聲聞乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者。若行有相遠離善友惡友所攝。彼于如是無染著法。亦不能行非彼境故。慶喜當知。唯除見谛求大菩提聲聞乘等及菩薩乘善友所攝。于此深法能生信解。于此深法能隨順行。于此深法能深證會。複次慶喜。若諸菩薩遠離衆相安住無相行無差別。于甚深法畢竟出離種種疑網分別執著。隨其所欲皆能成辦。于心菩提俱無所得。于諸法性無差別解。亦複不起差別之行。隨有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法門。皆能受持心無疑惑。所以者何。彼于諸法皆隨順住無所違逆。若有于法起彼彼問。皆能隨順作彼彼答。和會此彼令不相違。佛爲彼故說此深法

　　爾時佛告具壽慶喜。汝應受持舍利子說彼如是說與我無異。慶喜當知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。慶喜當知。如是法教順諸法性順佛菩提。于佛菩提能爲助伴。下劣信解諸有情類。于此甚深廣大佛法。心不悟入不能受行。慶喜當知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法違逆而住。諸有所爲隨增上慢。不能信受此甚深法。慶喜當知。今此衆會最勝清淨遠離雜染。曾多佛所發弘誓願。種植無量殊勝善根。奉事無邊過去諸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如來應正等覺。委信此衆無所猜疑。所說法門皆悉明了。無所護惜爲說法要。慶喜當知。今此衆會堅固清淨。無如瓦礫醎鹵等者。已曾供養多百千佛。于諸佛法堅固安住。慶喜當知。如瓦礫者即是愚夫異生增語。于甚深法無容納義。醎鹵等者當知顯示諸增上慢有情增語。不能生長甚深行故。慶喜當知。今此衆會離增上慢廣大善根之所集起是深法器

　　複次慶喜。譬如無熱大池龍王有因緣故生大歡喜。于自宮中受五欲樂。以歡喜故複于自宮降澍大雨具八功德。時彼諸子各往自宮亦複歡娛受五欲樂。和合遊戲降大甘雨。如是如來應正等覺。爲諸衆會降大法雨。時有無量長子菩薩摩诃薩衆聞已結集。或即于此堪忍界中。對自如來應正等覺。爲諸衆會雨大法雨。或往彼彼自佛土中。對諸如來應正等覺。各于自衆雨大法雨。複次慶喜。如海龍王有時歡悅。于自宮內降澍大雨。宮中所有舊住諸龍。隨所降澍皆歡喜受。于此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅。堪受父王所降大雨。所以者何。有余龍等于所降雨不知分齊。亦複不能歡喜忍受。如是如來應正等覺。處大衆會雨深法寶。有佛長子大菩薩衆。久植無量殊勝善根。甚深法門之所生長。成就種種廣大意樂。堪受如來大法門雨。聞已歡喜善知分齊。爲此義故今者如來清淨衆中大師子吼。雨大法雨作大饒益。複次慶喜。如轉輪王多有諸子。母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏。總命諸子分布與之。其心都無诳惑偏黨。時諸王子既獲衆珍。倍于父王深生敬愛。各作是念。我等今者審知父王與我同利。如是如來應正等覺。是大法主爲大法王。自然召集諸佛真子。以大法藏分布與之。其心都無诳惑偏黨。時諸佛子既獲妙法。倍于如來深生敬愛。各作是念。我等今者審知如來與我同利。我等今應熾然精進。紹隆佛種令不斷絕

　　複次慶喜。如是法寶微妙甚深。非余有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。爲貪嗔癡所摧伏者。越路行者。諸如是等名余有情。于此法門不能信受。慶喜當知。下劣信解諸有情類。不能敬愛輪王財寶。要輪王子方生敬愛。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵將寶。及余種種上妙衣服。末尼真珠金銀珊瑚吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人設遇獲得。自懷慚恥不能受用。設複轉賣不知價直。所索至微隨酬便與。或由于寶無鑒別故。心便厭賤而棄舍之。慶喜當知。彼貧窮者非唯不了寶之價直。亦複不知寶之名字。如是慶喜。唯有如來應正等覺法身之子。或已見谛求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真淨善友之所攝持。乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶。亦能受用真淨佛法相應理教。亦能修行于一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。謂阙正聞壞正聞者愚癡無眼。豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重。于他有情輕而炫賣。或心厭賤而棄舍之。複次慶喜。若旃茶羅。若補羯娑。若諸工匠。若余貧賤。惡活命者。終不能求多價珍寶。設遇獲得不自受用。隨得少價即賣與他。或複厭之而便棄舍。慶喜當知。旃茶羅等即是一切外道增語。亦是外道諸弟子衆。諸余貧賤惡活命者。即諸愚夫異生增語。彼常陷沒惡見淤泥。于一切時…

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