《中阿含經》十七 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁禦車。使離四種軍衆各在異處。長生博士作是念已。即便禦車離四種軍。各在異處

　　 彼時。加赦國王梵摩達哆冒涉塗路。風熱所逼。煩悶渴乏。疲極欲臥。即便下車。枕長生博士膝眠。于是。長生博士複作是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。然于今日已在我手。但當報怨。長生博士作是念已。即拔利刀。著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語。我今殺汝。我今殺汝。長生博士複作是念。我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下時。臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。憶已。舉刀還內鞘中

　　 彼時。加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀。著我頸上而作此言。我今殺汝。我今殺汝。見已恐怖。身毛皆豎。便疾驚寤。起語長生博士。汝今當知我于夢中。見拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀。著我頸上而作是言。我今殺汝。我今殺汝。長生博士聞已。白曰。天王勿怖。天王勿怖。所以者何。彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺。斬作七段。而于今日已在我手。但當報怨。天王。我拔利刃。著王頸上而作是語。我今殺汝。我今殺汝。天王。我複作是念。我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下時。臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起怨結。但當行慈。憶已舉刀還內鞘中

　　 加赦國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是說。童子可忍。童子可忍。我已知此義。童子又言。莫起怨結。但當行慈者。此謂何義。長生童子答曰。天王。莫起怨結。但當行慈者。即謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已。語曰。童子。從今日始。我所領國盡以相與。汝父本國還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。我父本國可以見還

　　 于是。加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸。入波羅[木*奈]城。坐正殿上。告諸臣曰。卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。當雲何耶。諸臣聞已。或有白曰。天王。若見彼者。當截其手。或複作是語。天王。若見彼者。當截其足。或複作是語。當斷其命。加赦國王梵摩達哆告諸臣曰。卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我命。于是。加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子。塗以王香。衣以王服。令坐金禦床。以女妻之。還其本國

　　 比丘。彼諸國王刹利頂生王。爲大國主。整禦天下。自行忍辱。複稱歎忍。自行慈心。複稱歎慈。自行恩惠。複稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是。至信．舍家．無家．學道。當行忍辱。複稱歎忍。自行慈心。複稱歎慈。自行恩惠。複稱恩惠

　　 于是。諸比丘聞佛所說。有作是言。世尊法主今且住也。彼導說我。我那得不導說彼

　　 于是。世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀．禮節．所學．所習。即從坐起。而說頌曰

　　 以若幹言語　　破壞最尊衆

　　 破壞聖衆時　　無有能诃止

　　 碎身至斷命　　奪象牛馬財

　　 破國滅亡盡　　彼猶故和解

　　 況汝小言罵　　不能製和合

　　 若不思真義　　怨結焉得息

　　 罵詈責數說　　而能製和合

　　 若思真實義　　怨結必得息

　　 若以诤止诤　　至竟不見止

　　 唯忍能止诤　　是法可尊貴

　　 嗔向慧真人　　口說無賴言

　　 誹謗牟尼聖　　是下賤非智

　　 他人不解義　　唯我獨能知

　　 若有能解義　　彼恚便得息

　　 若得定爲侶　　慧者共修善

　　 舍本所執意　　歡喜常相隨

　　 若不得定伴　　慧者獨修善

　　 如王嚴治國　　如象獨在野

　　 獨行莫爲惡　　如象獨在野

　　 獨行爲善勝　　勿與惡共會

　　 學不得善友　　不與己等者

　　 當堅意獨住　　勿與惡共會

　　 爾時。世尊說此頌已。即以如意足乘虛而去。至婆羅樓羅村。于是。婆羅樓羅村有尊者婆咎釋家子。晝夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已往迎。攝佛衣缽。爲佛敷床。汲水洗足。佛洗足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已。告曰。婆咎比丘。汝常安隱。無所乏耶

　　 尊者釋家子婆咎白曰。世尊。我常安隱。無有所乏

　　 世尊複問。婆咎比丘。雲何安隱。無所乏耶

　　 尊者婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。世尊。如是我常安隱。無有所乏

　　 世尊複念。此族姓子遊行安樂。我今甯可爲彼說法。作是念已。便爲尊者婆咎說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便爲彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往至護寺林。入護寺林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐

　　 世尊複念。我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩。數數鬥訟。相伏相憎。相嗔共诤。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。當爾之時。有一大象爲衆象王。彼離象衆而獨遊行。亦至護寺林。入護寺林中。至賢娑羅樹。倚賢娑羅樹立。爾時。大象而作是念。我已得脫彼群象輩。牝象．牡象。大小象子。彼群象輩常在前行。草爲之蹋。水爲之渾。我于爾時。食彼蹋草。飲渾濁水。我今飲食新草．清水

　　 于是。世尊以他心智。知彼大象心之所念。即說頌曰

　　 一象與象等　　成身具足牙

　　 以心與心等　　若樂獨住林

　　 于是。世尊從護寺林攝衣持缽。往至般那蔓阇寺林。爾時。般那蔓阇寺林有叁族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者。便敷床。汲水出。洗足器。安洗足蹬。及拭腳巾．水瓶．澡罐。若所乞食能盡食者。便盡食之。若有余者。器盛覆舉。食訖收缽．澡洗手足。以尼師檀著于肩上。入室宴坐。若彼乞食有後還者。能盡食者。亦盡食之。若不足者。取前余食。足而食之。若有余者。便瀉著淨地。及無蟲水中。取彼食器。淨洗拭已。舉著一面。收卷床席。斂洗足蹬。收拭腳巾。舉洗足器。及水瓶．澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。入室宴坐。彼尊者等至于晡時。若有先從宴坐起者。見水瓶．澡罐空無有水。便持行取。若能勝者。便舉持來。安著一面。若不能勝。則便以手招一比丘。兩人共舉。持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等五日一集。或共說法。或聖默然

　　 于是。守林人遙見世尊來。逆诃止曰。沙門。沙門。莫入此林。所以者何。今此林中有叁族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毗羅。彼若見汝。或有不可

　　 世尊告曰。汝守林人。彼若見我。必可。無不可

　　 于是。尊者阿那律陀遙見世尊來。即诃彼曰。汝守林人。莫诃世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。是我尊來。我善逝來。尊者阿那律陀出迎世尊。攝佛衣缽。尊者難提爲佛敷床。尊者金毗羅爲佛取水

　　 爾時。世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已。問曰。阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶

　　 尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隱。無有所乏

　　 世尊複問阿那律陀。雲何安隱。無所乏耶

　　 尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業．行慈意業。見與不見。等無有異。世尊。我作是念。我今甯可自舍己心。隨彼諸賢心。世尊。我便自舍己心。隨彼諸賢心。世尊。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無有所乏。問尊者難提。答亦如是

　　 複問尊者金毗羅曰。汝常安隱。無所乏耶

　　 尊者金毗羅白曰。世尊。我常安隱。無有所乏

　　 問曰。金毗羅。雲何安隱。無所乏耶。尊者金毗羅白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見。等無有異。行慈口業．行慈意業。見與不見。等無有異。世尊。我作是念。我今甯可自舍己心。隨彼諸賢心。世尊。我便自舍己心。隨彼諸賢心。世尊。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱。無有所乏

　　 世尊歎曰。善哉。善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合。安樂無诤。一心一師。合一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住止耶

　　 尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合。安樂無诤。一心一師。合一水乳。得人上之法而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便見色。彼見色光明尋複滅

　　 世尊告曰。阿那律陀。汝等不達此相。謂相得光明而見色者。彼見色光明尋複滅。阿那律陀。我本未得覺無上正真道時。亦得光明而見色。彼見色光明尋複滅。阿那律陀。我作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋複滅。阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住。有正念正智。無有愚癡。得定一心。阿那律陀。我作是念。我行精勤無懈怠。身止住。有正念正智。無有愚癡。得定一心。若世中無道。我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此疑患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋複滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋複滅

　　 阿那律陀。我複作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋複滅。阿那律陀。我複作是念。我心中生無念患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋複滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。亦不生無念患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋複滅

　　 阿那律陀。我複作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋複滅。阿那律陀。我複作是念。我心中生身病想患。因此身病想患故。…

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