《中阿含經》二十 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁比丘意雲何。彼瓶如是複受水不
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水滿。正安著地。是故不受。如是若有沙門．梵志。有正立念身．遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故
若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如力士。以大重石擲淖泥中。于比丘意雲何。泥爲受不
比丘答曰。受也。世尊
所以者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故
若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶如力士。以輕毛毱擲平戶扇。于比丘意雲何。彼爲受不
比丘答曰。不也。世尊
所以者何。毛毱輕闡。戶扇平立。是故不受。如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故
若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶人求火。以槁木爲母。以燥鑽鑽。于比丘意雲何。彼人如是。爲得火不
比丘答曰。得也。世尊
所以者何。彼以燥鑽鑽于槁木。是故必得。如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故
若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶人求火。以濕木爲母。以濕鑽鑽。于比丘意雲何。彼人如是。爲得火不
比丘答曰。不也。世尊
所以者何。彼以濕鑽鑽于濕木。是故不得。如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故
如是修習念身．如是廣布者。當知有十八德。雲何十八。比丘者。能忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾。極爲苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。如是修習念身。如是廣布者。是謂第一德。複次。比丘堪耐不樂。若生不樂。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第二德。複次。比丘堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第叁德
複次。比丘生叁惡念欲念．恚念．害念。若生叁惡念。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第四五六七德。複次。比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禅成就遊。如是修習念身．如是廣布者。是謂第八德
複次。比丘叁結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者。是謂第九德。複次。比丘叁結已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十德。複次。比丘五下分結盡。生于彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十一德
複次。比丘若有息解脫。離色得無色。如其像定身作證成就遊。而以慧觀知漏．斷漏。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十二十叁十四十五十六十七德
複次。比丘如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。于現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十八德。如是修習念身．如是廣布者。當知有此十八功德
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
念身經第十竟(四千二百二十五字)
十八德內關六七八並十叁至十七者應在第五第十八德內也。南本結在第四第十二中理猶難曉
（八二）
中阿含長壽王品支離彌梨經第十一(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園
爾時。衆多比丘于中食後少有所爲。集坐講堂。欲斷诤事。謂論此法．律。此佛之教。彼時。質多羅象子比丘亦在衆中。于是。質多羅象子比丘。衆多比丘論此法．律。此佛教時。于其中間競有所說。不待諸比丘說法訖竟。又不以恭敬．不以善觀問諸上尊長老比丘
是時。尊者大拘絺羅在彼衆中。于是。尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。賢者。當知衆多比丘說此法．律。此佛教時。汝莫于中競有所說。若諸比丘所說訖已。然後可說。汝當以恭敬．當以善觀問諸上尊長老比丘。莫不恭敬．莫不善觀問諸上尊長老比丘
爾時。質多羅象子比丘諸親朋友悉在衆中。于是。質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質多羅象子比丘戒德多聞。似如懈怠。然不貢高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘。諸比丘隨所爲時而能佐助
于是。尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不知他心者。不得妄說稱不稱。所以者何。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若于後時離世尊前。及離諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶若如牛。入他田中。守田人捉。或以繩系。或著欄中。諸賢。若有作是說。此牛不複入他田中。如是彼爲正說耶
答曰。不也
所以者何。謂彼牛者。爲繩所系。或斷或解。爲欄所遮。或破或跳出。複入他田。如前無異。諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若于後時離世尊前。及離諸梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人
複次。諸賢。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼于後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶大雨時。村間湖池水滿其中。彼若本時所見沙石．草木．甲蟲．魚鼈．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水滿已。盡不複見。諸賢。若有作是說。彼湖池中終不複見沙石．草木．甲蟲．魚鼈．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。如是彼爲正說耶
答曰。不也
所以者何。彼湖池水。或象飲馬飲。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛飲。或人取用。風吹日炙。彼若本時不見沙石．草木．甲蟲．魚鼈．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水減已。還見如故。如是。賢者。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼于後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人
複次。諸賢。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼于後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶大雨時。四衢道中塵滅作泥。諸賢。若有作是說。此四衢道泥終不燥。不複作塵。如是彼爲正說耶
答曰。不也
所以者何。此四衢道。或象行馬行。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛及人民行。風吹日炙。彼四衢道泥幹燥已。還複作塵。如是。諸賢。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼于後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人
複次。諸賢。或有一人得第叁禅。彼得第叁禅已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼于後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶山泉湖水。澄清平岸。定不動搖。亦無波浪。諸賢。若有作是說。彼山泉湖水終不複動。亦無波浪。如是彼爲正說耶
答曰。不也
所以者何。或于東方大風卒來。吹彼湖水。動湧波浪。如是南方．西方．北方大風卒來。吹彼湖水。動湧波浪。如是。諸賢。或有一人得第叁禅。彼得第叁禅已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼于後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人
複次。諸賢。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼于後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶如居士．居士子。食微妙食。充足飽滿已。本欲食者。則不複欲。諸賢。若有作是說。彼居士．居士子。終不複欲得食。如是彼爲正說耶
答曰。不也
所以者何。彼居士．居士子。過夜饑已。彼若本所不用食者。還複欲得。如是。諸賢。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼于…
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