《中阿含经》二十 ▪第2页
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
..续本经文上一页比丘意云何。彼瓶如是复受水不
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水满。正安着地。是故不受。如是若有沙门．梵志。有正立念身．游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门．梵志不空有念身故
若有沙门．梵志不正立念身．游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门．梵志空无念身故。犹如力士。以大重石掷淖泥中。于比丘意云何。泥为受不
比丘答曰。受也。世尊
所以者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙门．梵志不正立念身．游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门．梵志空无念身故
若有沙门．梵志正立念身．游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门．梵志不空有念身故。犹如力士。以轻毛毱掷平户扇。于比丘意云何。彼为受不
比丘答曰。不也。世尊
所以者何。毛毱轻阐。户扇平立。是故不受。如是若有沙门．梵志正立念身．游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门．梵志不空有念身故
若有沙门．梵志不正立念身．游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门．梵志空无念身故。犹人求火。以槁木为母。以燥钻钻。于比丘意云何。彼人如是。为得火不
比丘答曰。得也。世尊
所以者何。彼以燥钻钻于槁木。是故必得。如是若有沙门．梵志不正立念身．游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门．梵志空无念身故
若有沙门．梵志正立念身．游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门．梵志不空有念身故。犹人求火。以湿木为母。以湿钻钻。于比丘意云何。彼人如是。为得火不
比丘答曰。不也。世尊
所以者何。彼以湿钻钻于湿木。是故不得。如是若有沙门．梵志正立念身．游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门．梵志不空有念身故
如是修习念身．如是广布者。当知有十八德。云何十八。比丘者。能忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。恶声．捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪耐。如是修习念身。如是广布者。是谓第一德。复次。比丘堪耐不乐。若生不乐。心终不着。如是修习念身．如是广布者。是谓第二德。复次。比丘堪耐恐怖。若生恐怖。心终不着。如是修习念身．如是广布者。是谓第三德
复次。比丘生三恶念欲念．恚念．害念。若生三恶念。心终不着。如是修习念身．如是广布者。是谓第四五六七德。复次。比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。如是修习念身．如是广布者。是谓第八德
复次。比丘三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间一往来已而得苦际。如是修习念身．如是广布者。是谓第九德。复次。比丘三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已而得苦际。如是修习念身．如是广布者。是谓第十德。复次。比丘五下分结尽。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世。如是修习念身．如是广布者。是谓第十一德
复次。比丘若有息解脱。离色得无色。如其像定身作证成就游。而以慧观知漏．断漏。如是修习念身．如是广布者。是谓第十二十三十四十五十六十七德
复次。比丘如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。诸漏已尽。得无漏心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是修习念身．如是广布者。是谓第十八德。如是修习念身．如是广布者。当知有此十八功德
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
念身经第十竟(四千二百二十五字)
十八德内关六七八并十三至十七者应在第五第十八德内也。南本结在第四第十二中理犹难晓
（八二）
中阿含长寿王品支离弥梨经第十一(第二小土城诵)
我闻如是
一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园
尔时。众多比丘于中食后少有所为。集坐讲堂。欲断诤事。谓论此法．律。此佛之教。彼时。质多罗象子比丘亦在众中。于是。质多罗象子比丘。众多比丘论此法．律。此佛教时。于其中间竞有所说。不待诸比丘说法讫竟。又不以恭敬．不以善观问诸上尊长老比丘
是时。尊者大拘絺罗在彼众中。于是。尊者大拘絺罗告质多罗象子比丘曰。贤者。当知众多比丘说此法．律。此佛教时。汝莫于中竞有所说。若诸比丘所说讫已。然后可说。汝当以恭敬．当以善观问诸上尊长老比丘。莫不恭敬．莫不善观问诸上尊长老比丘
尔时。质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是。质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘絺罗曰。贤者大拘絺罗。汝莫大责数质多罗象子比丘。所以者何。质多罗象子比丘戒德多闻。似如懈怠。然不贡高。贤者大拘絺罗。质多罗象子比丘。诸比丘随所为时而能佐助
于是。尊者大拘絺罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰。诸贤。不知他心者。不得妄说称不称。所以者何。或有一人在世尊前时。及诸上尊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便善守善护。若于后时离世尊前。及离诸上尊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹若如牛。入他田中。守田人捉。或以绳系。或着栏中。诸贤。若有作是说。此牛不复入他田中。如是彼为正说耶
答曰。不也
所以者何。谓彼牛者。为绳所系。或断或解。为栏所遮。或破或跳出。复入他田。如前无异。诸贤。或有一人在世尊前时。及诸上尊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便善守善护。若于后时离世尊前。及离诸梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人
复次。诸贤。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹大雨时。村间湖池水满其中。彼若本时所见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。后水满已。尽不复见。诸贤。若有作是说。彼湖池中终不复见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。如是彼为正说耶
答曰。不也
所以者何。彼湖池水。或象饮马饮。骆驼．牛．驴．猪．鹿．水牛饮。或人取用。风吹日炙。彼若本时不见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。后水减已。还见如故。如是。贤者。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人
复次。诸贤。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹大雨时。四衢道中尘灭作泥。诸贤。若有作是说。此四衢道泥终不燥。不复作尘。如是彼为正说耶
答曰。不也
所以者何。此四衢道。或象行马行。骆驼．牛．驴．猪．鹿．水牛及人民行。风吹日炙。彼四衢道泥干燥已。还复作尘。如是。诸贤。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人
复次。诸贤。或有一人得第三禅。彼得第三禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹山泉湖水。澄清平岸。定不动摇。亦无波浪。诸贤。若有作是说。彼山泉湖水终不复动。亦无波浪。如是彼为正说耶
答曰。不也
所以者何。或于东方大风卒来。吹彼湖水。动涌波浪。如是南方．西方．北方大风卒来。吹彼湖水。动涌波浪。如是。诸贤。或有一人得第三禅。彼得第三禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人
复次。诸贤。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹如居士．居士子。食微妙食。充足饱满已。本欲食者。则不复欲。诸贤。若有作是说。彼居士．居士子。终不复欲得食。如是彼为正说耶
答曰。不也
所以者何。彼居士．居士子。过夜饥已。彼若本所不用食者。还复欲得。如是。诸贤。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于…
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