《大寶積經》一 ▪第2页

　　大唐叁藏法師菩提流志奉　诏譯

　　..續本經文上一頁菩提若以菩提爲其物者。彼彼衆生由我想故。而有我想即非菩薩。于是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想無真實句。此即增語。所謂我想。若複有能圓滿薩埵。則圓滿菩提。何謂菩提。所謂圓滿猶如于幻。雲何如幻。謂說大我想者。大命想者。若複以想依止想者。則由非想依止非想。若以非想依非想者。則由狂醉故醉。若由狂醉故醉。則以苦逐苦。若以苦逐苦者。則彼彼如來皆說安住。狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者。謂增作意。若增作意則有貢高。若有貢高則有言說。若有言說則便增說。若有增說如來記之。是言說者教授者所持者。是故諸法皆從作意而得生長迦葉。如上空中有雲聚起。不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者。知是雲聚非十方來。如實說之。以其義說。理相應說。以實理說。言雲聚者。則爲非聚故名雲聚。何名雲聚。以其各別起相狀故。雲何種類各別相狀。以種種相皆是廣大。迷惑相續。而于其中無少大相以爲可得。汝觀雲聚起廣大相。則爲非相。若非想者。但由畢竟廣大之相。非實雲聚。迦葉。譬如有人語他人曰。可共往詣蔭處坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我于今者不作是說。但言是蔭。爾時智者複語彼言。汝言蔭者即是非蔭。迦葉。汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是迦葉。如來如實了知諸法真實理性。于大衆中正師子吼。複次迦葉。如來樂欲于隨順法住非順想。于諸衆生所有我想。于如來所是第一義。何以故。如來今者已知彼想。悉知一切衆生想者即爲非想。此是最勝秘密之言。或有愚夫而生違背與如來诤。是故我言。世與我诤。我不與世诤。雲何名世。所謂衆生。何故衆生名之爲世。如來了知如是世間。是故衆生名之爲世。如彼愚夫異生之解。則便壞滅。極爲所害。此是彼等常得信住。隨其世俗所謂無明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者則便有貪。若有貪者則便有嗔。若有嗔者則便有癡。若有癡者則爲不淨。若不淨者則便相違。與誰相違。所謂如來及聲聞衆若相違者則便乖背。若乖背者則重相違。重相違者則樂于有。樂于有者心則求之。求于有者則便遍求。若遍求者則不知足。不知足者則多所作。多所作者則便多欲。若多欲者彼則隨眠于叁界中。若隨眠叁界則令他隨眠。令他隨眠者彼則隨流。亦隨流行者。若是隨流隨流行者。則趣于死。若趣死者則不趣涅槃。不趣涅槃者則至非行處。至非行處者則趣地獄。如是迦葉。由不祥法與之相應。嗔忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不觀我想。不觀察者作一合想。不能銷滅我及我所。何名爲我執。不實故。住種種想造諸世業。若如是者。彼執我相以爲其我。何名我所。謂貪欲。故名爲我所以于諸欲與身和合即起貪心。起貪著已能壞戒蘊。便于他所生不善心。由嗔覆蔽互相輕毀。及于財物攝爲己有親近守護。是名我所。有我所者則有流轉。有流轉者則有迷惑。有迷惑者則有誹謗。有誹謗者則便有嗔。有嗔恚者則有吞害。有吞害者則爲所燒。爲所燒者則便遍燒。如是等過皆由貪欲。起男女想及以命想是我所有。名爲我所。以是義故。說我所者則罵己身。一切愚夫。以我隨眠爲愚夫法。是故說之以爲我所。迦葉。若有衆生不聞此法。而說菩提及菩薩行。則爲非行。言菩薩行者。實無所行是菩薩行。複次迦葉。若諸菩薩得行圓滿無有缺減。清淨極清淨遍清淨者。是人則能說此大法。名有勢力勇猛精進。其所說法等于虛空而無積聚。爲如理者。有功德者。能修行者。終不爲彼不如理者。無功德者。不修行者。汝等應當受持此法。于是法中勿生執著。何以故。如來所說最爲第一。爲于最上應供。有情而發問故。我以勝法而爲解說。雲何勝法。謂無法想。迦葉。如是菩薩具足護持最初淨戒。心不貢高。不造無間業。不犯比丘尼。亦不親近諸俗人家。遠離殺生及不與取欲邪行法。離虛诳語離間粗惡雜穢語言。遠離欲貪嗔恚邪見。既不自惱亦不惱他。不與欲俱亦不受欲。不爲博戲亦不教化。終不親近不男之人。不往淫女寡婦處女之家。不近他妻。亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁脍旃荼羅等。于飲酒人不執其手而與鬥诤。離此諸事。如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心。于彼一切所遠離者。乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十。謂離女人。亦不與他調戲粗言論義诤訟。于父母處及佛法僧。離不恭敬。若諸女人減二十衆不爲說法。除有男子。終不往詣比丘尼尼僧說法會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書疏。或爲他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。于一切時親族別請終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應舍離本居往其屏處而與女人共爲談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用。除在四衆演說法時。爲說法故有施衣者。應生是心猶如大地。然後受之。不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣不應受用。若比丘尼勸請受食。設令病苦終不受之。況複無病。若有寡婦而來請食。僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼衆內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩。應離住處拱手仰頭背而舍去。若說法時有比丘尼來禮其足。無令足動。但應目視雙手掌中。善男子。不應唯身修習精進。亦當勤心正念一處。于諸境界勿起貪嗔。爲求一切智故。起堅牢誓。聞是法已。成就信心應當修學。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法。不能生于如實深信。終不能得阿耨多羅叁藐叁菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛我當作佛。以此證故。無邊衆生應成正覺。迦葉。若有衆生修學此行。甚爲難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。何況一劫乃至千劫。是故如來出現于世。甚爲難事。迦葉。假使叁千大千世界一切衆生。若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。爲一衆生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸衆生。悉共圍繞相續唱言。當得成佛當得成佛。如是次第。出息入息猶可斷絕。彼所發言曾無間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不爲諸天之所信護。當于爾時。多有衆生聞我功德。發菩提心。于中或有諸比丘等。雖發無上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘尼勸化飲食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中。勤修習法。于當來世諸比丘等。亦複如是。于聚落間或阿蘭若。與比丘尼聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。墮大危險取于惡趣。當于爾時初爲法緣而相親附。互相見已欲火燒心。動于唇口表其欲念。彼相近時初爲弟子。以阿阇梨法而申禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期會。或于街衢或在寺內。遙相瞻視。于出入時問其所由。互稱親族結爲姊妹。彼等由是數相見故。而相習住。既習住已生于染心。生染心已共爲穢事。爲穢事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離涅槃棄舍如來。違背正法厭惡于僧。在于屏處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩衆。于未來世起欲恚害惡尋思者。亦複如是。迦葉。當于爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有已能住戒布施。生于歡喜發菩提心。後聞是經複生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可爲記驗。若聞是經而生誹謗。于中智者。修淨戒者。持正法者。知是經內說此比丘名不知法。即應舍離。如是等人。此輩無心愛敬法故

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