《中阿含經》二十叁 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁他行非法惡行。我行是法妙行。當學漸損。周那。他有妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒．我無惡戒。當學漸損。周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當學漸損
周那。若但發心念欲求學諸善法者。則多所饒益。況複身．口行善法耶。周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當發心。周那。他有害意嗔。我無害意嗔。當發心。周那。他有殺生．不與取．非梵行。我無非梵行。當發心。周那。他有增伺．诤意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。我無疑惑。當發心。周那。他有嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧。我有慚愧。當發心。周那。他有慢。我無慢。當發心。周那。他有增慢。我無增慢。當發心。周那。他不多聞。我有多聞。當發心。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當發心。周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當發心。周那。他有妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒．我無惡戒。當發心。周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當發心。周那。猶如惡道與正道對。猶如惡度與正度對
如是。周那。惡欲者與非惡欲爲對。害意嗔者與不害意嗔爲對。殺生．不與取．非梵行者與梵行爲對。增伺．诤意．睡眠．調．貢高．疑惑者與不疑惑爲對。嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧者與慚愧爲對。慢者與不慢爲對。增慢者與不增慢爲對。不多聞者與多聞爲對。不觀諸善法者與觀諸善法爲對。行非法惡行者與行是法妙行爲對。妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒者與善戒爲對。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者與善慧爲對
周那。或有法黑。有黑報。趣至惡處。或有法白。有白報。而得升上。如是。周那。惡欲者。以非惡欲爲升上。害意嗔者。以不害意嗔爲升上。殺生．不與取．非梵行者。以梵行爲升上。增伺．诤意．睡眠．調．貢高．疑惑者。以不疑惑爲升上。嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧者。以慚愧爲升上。慢者。以不慢爲升上。增慢者。以不增慢爲升上。不多聞者。以多聞爲升上。不觀諸善法者。以觀諸善法爲升上。行非法惡行者。以行是法妙行爲升上。妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒者。以善戒爲升上。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者。以善慧爲升上
周那。若有不自調禦。他不調禦欲調禦者。終無是處。自沒溺。他沒溺欲拔出者。終無是處。自不般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。終無是處。周那。若有自調禦。他不調禦欲調禦者。必有是處。自不沒溺。他沒溺欲拔出者。必有是處。自般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。必有是處
如是。周那。惡欲者。以非惡欲爲般涅槃。害意嗔者。以不害意嗔爲般涅槃。殺生．不與取．非梵行者。以梵行爲般涅槃。增伺．诤意．睡眠．調．貢高．疑惑者。以不疑惑爲般涅槃。嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧者。以慚愧爲般涅槃。慢者。以不慢爲般涅槃。增慢者。以不增慢爲般涅槃。不多聞者。以多聞爲般涅槃。不觀諸善法者。以觀諸善法爲般涅槃。行非法惡行者。以行是法妙行爲般涅槃。妄言．兩舌．粗言．绮語．惡戒者。以善戒爲般涅槃。不信．懈怠．無念．無定．惡慧者。以善慧爲般涅槃
是爲。周那。我已爲汝說漸損法。已說發心法。已說對法。已說升上法。已說般涅槃法。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當複自作。至無事處山林樹下空安靜處。坐禅思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨
佛說如是。尊者大周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
周那問見經第五竟(千五百七十五字)
（九二）
中阿含穢品青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。或有法從身滅。不從口滅。或有法從口滅。不從身滅。或有法不從身口滅。但以慧見滅
雲何法從身滅。不從口滅。比丘者。有不善身行充滿．具足受持著身。諸比丘見已。诃彼比丘。賢者。不善身行充滿．具足受持。何爲著身。賢者。可舍不善身行。修習善身行。彼于後時。舍不善身行。修習善身行。是謂法從身滅。不從口滅
雲何法從口滅。不從身滅。比丘者。不善口行充滿具足受持著口。諸比丘見已呵彼比丘。賢者。不善口行充滿．具足受持。何爲著口。賢者。可舍不善口行。修習善口行。彼于後時。舍不善口行。修習善口行。是謂法從口滅。不從身滅
雲何法不從身口滅。但以慧見滅。增伺不從身口滅。但以慧見滅。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。惡欲．惡見。不從身口滅。但以慧見滅。是謂法不從身口滅。但以慧見滅
如來或有觀。觀他人心。知此人不如是修身．修戒．修心．修慧．如修身．修戒．修心．修慧．得滅增伺。所以者何。以此人心生惡增伺而住。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。得滅惡欲．惡見。所以者何。以此人心生惡欲．惡見而住。知此人如是修身．修戒．修心．修慧。如修身．修戒．修心．修慧。得滅增伺。所以者何。以此人心不生惡增伺而住。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。得滅惡欲．惡見。所以者何。以此人心不生惡欲．惡見而住。猶如青蓮華。紅．赤．白蓮花。水生水長。出水上。不著水。如是。如來世間生．世間長。出世間行。不著世間法。所以者何。如來無所著．等正覺。出一切世間
爾時。尊者阿難執拂侍佛。于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此經當名何。雲何受持
于是。世尊告曰。阿難。此經名爲青白蓮華喻。汝當如是善受持誦
爾時。世尊告諸比丘。汝等當共受此青白蓮花喻經。誦習守持。所以者何。此青白蓮華喻經如法有義。是梵行本。致通．致覺。亦致涅槃。若族姓子。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。應當受此青白蓮華喻經。善諷誦持
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
青白蓮華喻經第六竟(七百叁字)
（九叁）
中阿含穢品水淨梵志經第七(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊郁鞞羅尼連然河岸。在阿耶惒羅尼拘類樹下。初得道時
于是。有一水淨梵志。中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來。因水淨梵志故。告諸比丘。若有二十一穢汙于心者。必至惡處。生地獄中。雲何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結心穢．悭心穢．嫉心穢．欺诳心穢．谀谄心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢汙于心者。必至惡處。生地獄中。猶垢膩衣持與染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣。令淨此垢膩衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。然此汙衣故有穢色。如是。若有二十一穢汙于心者。必至惡處。生地獄中。雲何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結心穢．悭心穢．嫉心穢．欺诳心穢．谀谄心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢汙于心者。必至惡處。生地獄中
若有二十一穢不汙心者。必至善處。生于天上。雲何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語心心穢．悭心穢．嫉心穢．欺诳心穢．谀谄心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不汙心者。必至善處。生于天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。此白淨波羅奈衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令淨。然此白淨波羅奈衣本已淨而複淨。如是若有二十一穢不汙心者。必至善處。生于天上。雲何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結心穢．悭心穢．嫉心穢．欺诳心穢．谀谄心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不汙心者。必至善處。生于天上
若知邪見是心穢者。知已便斷。如是非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結心穢．悭心穢．嫉心穢．欺诳心穢．谀谄心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢。若知放逸是心穢者。知已便斷。彼心與慈俱。遍滿十方成就遊。如是二叁四方。四維上下。普周一切與慈俱。無結．無怨．無恚．無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是。悲．喜心與舍俱。無結．無怨．無恚．無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。梵志。是謂洗浴內心。非浴外身
爾時。梵志語世尊曰。瞿昙。可詣多水河浴
世尊問曰。梵志。若詣多水河浴者。彼得何等
梵志答曰。瞿昙。彼多水河者。此是世間齋潔之相．度相．福相。瞿昙。若詣多水河浴者。彼則淨除于一切惡
爾時。世尊爲彼梵志而說頌曰
妙好首梵志 若入多水河
是愚常遊戲 不能淨黑業
好首何往泉 何義多水河
人作不善業 清水何所益
淨者無垢穢 淨者常說戒
淨者清白業 常得清淨行
若汝不殺生 常不與不取
真谛不妄語 常正念正知
梵志如是學 一切衆生安
梵志何還家 家泉無所淨
梵志汝當學 淨洗以善法
何須弊惡水 但去身體垢
梵志白佛曰 我亦作是念
淨洗以善法 何須弊惡水
梵志聞佛教 心中大歡喜
即時禮佛足 歸命佛法衆
梵志白曰。世尊…
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