《中阿含經》二十叁 ▪第3页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁。我已知。善逝。我已解。我今自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　 佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 水淨梵志經第七竟(一千二百一十字)

　　 （九四）

　　 中阿含穢品黑比丘經第八(第二小土城誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊舍衛國。在東園鹿母堂

　　 是時。黑比丘鹿母子常憙鬥诤。往詣佛所。世尊遙見黑比丘來。因黑比丘故。告諸比丘。或有一人常喜鬥诤。不稱止诤。若有一人常喜鬥诤。不稱止诤者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　 或有一人惡欲。不稱止惡欲。若有一人惡欲。不稱止惡欲者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不得令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　 或有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．汙戒。不稱持戒。若有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．汙戒．不稱持戒者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念．不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　 或有一人有嗔纏．有不語結．有悭嫉．有谀谄欺诳．有無慚無愧。不稱慚愧。若有一人有嗔纏．有不語結．有悭嫉．有谀谄欺诳．有無慚無愧．不稱慚愧者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　 或有一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　 或有一人不觀諸法。不稱觀諸法。若有一人不觀諸法。不稱觀諸法者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　 或有一人不宴坐。不稱宴坐。若有一人不宴坐。不稱宴坐者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。此人雖作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事于我。然諸梵行者不供養．恭敬．禮事于彼。所以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供養．恭敬．禮事于彼。猶如惡馬系在枥養。雖作是念。令人系我著安隱處。與我好飲食．好看視我。然人不系著安隱處。不與好飲食．不好看視。所以者何。彼馬有惡法。謂極粗弊．不溫良故。令人不系著安隱處。不與好飲食．不好看視。如是。此人雖作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事于我。然諸梵行者不供養．恭敬．禮事于彼。所以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供養．恭敬．禮事于彼

　　 或有一人不憙鬥诤。稱譽止诤。若有一人不憙鬥诤。稱譽止诤者。此法可樂．可愛．可憙。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　 或有一人不惡欲。稱譽止惡欲。若有一人不惡欲。稱譽止惡欲者。此法可樂．可愛．可憙。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　 或有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不汙戒。稱譽持戒。若有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不汙戒。稱譽持戒者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門．能令得一意。能令得涅槃

　　 或有一人無嗔纏．無不語結．無悭嫉．無谀谄欺诳．無無慚無愧。稱譽慚愧。若有一人無嗔纏．無不語結．無悭嫉．無谀谄欺诳．無無慚無愧。稱譽慚愧者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　 或有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行。稱譽經勞諸梵行者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　 或有一人觀諸法。稱譽觀諸法。若有一人觀諸法。稱譽觀諸法者。此法可樂．可愛．可憙。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　 或有一人宴坐。稱譽宴坐。若有一人宴坐。稱譽宴坐者。此法可樂．可愛．可憙。能令愛念。能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。此人雖不作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事于我。然諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼。所以者何。彼人有此無量善法。因彼有此無量善法故。令諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼。猶如良馬系在枥養。雖不作是念。令人系我著安隱處。與我好飲食．好看視我。然人系彼著安隱處。與好飲食．好看視之。所以者何。彼馬有善法。謂軟調好．極溫良故。令人系著于安隱處。與好飲食．好看視之。如是。此人雖不作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事于我。然諸梵行者供養．恭敬．禮事于彼

　　 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 黑比丘經第八竟(一千五百二十七字)

　　 （九五）

　　 中阿含穢品住法經第九(第二小土城誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　 爾時。世尊告諸比丘。我說退善法不住．不增。我說住善法不退．不增。我說增善法不退．不住。雲何退善法不住．不增。比丘者。若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才。阿含及其所得。彼人于此法退不住．不增。是謂退善法不住．不增。雲何住善法不退．不增。比丘者。若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人于此法住不退．不增。是謂住善法不退．不增。雲何增善法不退．不住。比丘者。若有笃信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人于此法增不退．不住。是謂增善法不退．不住

　　 比丘者。作如是觀。必多所饒益。我爲多行增伺。爲多行無增伺。我爲多行嗔恚心。爲多行無嗔恚心。我爲多行睡眠纏。爲多行無睡眠纏。我爲多行調．貢高．爲多行無調．貢高。我爲多行疑惑。爲多行無疑惑。我爲多行身诤。爲多行無身诤。我爲多行穢汙心。爲多行無穢汙心。我爲多行信．爲多行不信。我爲多行精進。爲多行懈怠。我爲多行念。爲多行無念。我爲多行定。爲多行無定。我爲多行惡慧。爲多行無惡慧

　　 若比丘觀時則知我多行增伺．嗔恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身诤．穢汙心．不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人爲火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退

　　 若比丘觀時則知我多行無貪伺．若無嗔恚心．無睡眠纏．無調貢高．無疑惑．無身诤．無穢汙心．有信．有進．有念．有定．多行無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人爲火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退

　　 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　 住法經第九竟(六百叁十一字)

　　 （九六）

　　 中阿含穢品無經第十(第二小土城誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

　　 爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者不得聞。已聞法者便忘失。若使有法本所修行。廣布誦習。慧之所解。彼不複憶。知而不知。諸賢。是謂比丘．比丘尼淨法衰退

　　 諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者便得聞。已聞法者不忘失。若使有法本所修行。廣布誦習。慧之所解。彼常憶念。知而複知。是謂比丘．比丘尼淨法轉增

　　 諸賢。比丘者。當作如是觀。我爲有增伺。爲無有增伺。我爲有嗔恚心。爲無有嗔恚心。我爲有睡眠纏。爲無有睡眠纏。我爲有調．貢高。爲無有調．貢高。我爲有疑惑。爲無有疑惑。我爲有身诤。爲無有身诤。我爲有穢汙心。爲無有穢汙心。我爲有信。爲無有信。我爲有進。爲無有進。我爲有念。爲無有念。我爲有定。爲無有定。我爲有惡慧。爲無有惡慧

　　 諸賢。若比丘觀時則知。我有增伺．有嗔恚心．有睡眠纏．有調貢高．有疑惑．有身诤．有穢汙心。無信．無進．無念．無定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。諸賢。猶人爲火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。諸賢。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退

　　 諸賢。若比丘觀時則知。我無增伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調貢高．無有疑惑．無有身诤．無穢汙心。有信．有進．有念．有定．無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人爲火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退

　　 尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行

　　 無經第十竟(五百六十八字)

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