《中阿含經》二十五 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁彼當鬥時。或死．或怖。受極重苦。摩诃男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲爲本。摩诃男。複次。衆生因欲緣欲。以欲爲本故。著铠被袍。持矟弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬥時。或死．或怖。受極重苦。摩诃男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲爲本
摩诃男。複次。衆生因欲緣欲。以欲爲本故。著铠被袍。持矟弓箭。或執刀楯入村．入邑．入國．入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村．害邑．滅國．破城。于中或爲王人所捉。種種拷治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或脔脔割。拔須．拔發或拔須發。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火[火*苪]。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鈎鈎。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵搗。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或枭其首。彼在其中。或死．或怖。受極重苦。摩诃男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲爲本
摩诃男。複次。衆生因欲緣欲。以欲爲本故。行身惡行。行口．意惡行。彼于後時疾病著床。或坐．臥地。以苦逼身。受極重苦。不可愛樂。彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口．意惡行。在前覆障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人作惡凶暴唯爲罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。從是有悔。悔者不善死。無福命終。摩诃男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲爲本
摩诃男。複次。衆生因欲緣欲。以欲爲本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。摩诃男。是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲爲本。摩诃男。是故當知欲一向無樂。無量苦患。多聞聖弟子不見如真者。彼爲欲所覆。不得舍樂及無上息。摩诃男。如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩诃男。我知欲無樂。無量苦患。我知如真已。摩诃男。不爲欲所覆。亦不爲惡所纏。便得舍樂及無上息。摩诃男。是故我不因欲退轉
摩诃男。一時。我遊王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩诃男。我于晡時。從宴坐起。往至廣山。則于彼中見衆多尼揵。行不坐行。常立不坐。受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。彼如是說。瞿昙。我有尊師尼揵。名曰親子。彼則教我作如是說。諸尼揵等。汝若宿命有不善業。因此苦行故。必當得盡。若今身妙行護。口．意妙行護。因緣此故。不複作惡不善之業
摩诃男。我複問曰。諸尼揵。汝等信尊師無有疑耶。彼複答我。如是。瞿昙。我等信尊師無有疑惑。摩诃男。我複問曰。尼揵。若爾者。汝等尊師尼揵本重作惡不善之業。彼本作尼揵死。今生人間出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等輩及弟子也。彼複語我曰。瞿昙。樂不因樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿昙不如也
我複語曰。汝等癡狂。所說無義。所以者何。汝等不善。無所曉了。而不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿昙不如也。尼揵。汝等本應如是問。誰樂勝。爲頻鞞娑羅王。爲沙門瞿昙耶。尼揵。若我如是說我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿昙不如也。彼諸尼揵即如是說。瞿昙。我等今問沙門瞿昙。誰樂勝。爲頻鞞娑羅王。爲沙門瞿昙耶。我複語曰。尼揵。我今問汝。隨所解答。諸尼揵等。于意雲何。頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。六五四叁二。一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。複問曰。尼揵。我可得如意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。二叁四五六。七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。我複問曰。諸尼揵等。于意雲何。誰樂勝。爲頻鞞娑羅王。爲是我耶。尼揵答曰。瞿昙。如我等受解沙門瞿昙所說。瞿昙樂勝。頻鞞娑羅王不如也
摩诃男。因此故知。欲無樂有。無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者。彼爲欲所覆。惡．不善所纏。不得舍樂及無上息。摩诃男。如是彼多聞聖弟子爲欲退轉。摩诃男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不爲欲所覆。亦不爲惡不善法所纏。便得舍樂及無上息。摩诃男。是故我不爲欲退轉
佛說如是。釋摩诃男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
苦陰經第四竟(二千二百五十四字)
（一○一）
中阿含因品增上心經第五(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若比丘欲得增上心者。當以數數念于五相。數念五相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定
雲何爲五。比丘者。念相善相應。若生不善念者。彼因此相複更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拼于木。則以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相複更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第一相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定
複次。比丘。念相善相應。若生不善念者。彼觀此念惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶人年少。端政可愛。沐浴澡洗。著明淨衣。以香塗身。修治須發。極令淨潔。或以死蛇．死狗．死人食半青色。膖脹臭爛。不淨流出。系著彼頸。彼便惡穢。不喜不樂。如是。比丘。彼觀此念。惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第二相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定
複次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時。複生不善念者。彼比丘不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶有目人。色在光明。而不用見。彼或閉目。或身避去。于汝等意雲何。色在光明。彼人可得受色相耶。答曰。不也。如是。比丘不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第叁相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定
複次。比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時複生不善念者。彼比丘爲此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼爲此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶人行道。進路急速。彼作是念。我何爲速。我今甯可徐徐行耶。彼即徐行。複作是念。我何爲徐行。甯可住耶。彼即便住。複作是念。我何爲住。甯可坐耶。彼即便坐。複作是念。我何爲坐。甯可臥耶。彼即便臥。如是。彼人漸漸息身粗行。當知比丘亦複如是。彼爲此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼爲此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第四相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定
複次。比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時亦生不善念。當以思行漸減念時複生不善念者。彼比丘應如是觀。比丘者。因此念故。生不善念。彼比丘便齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶二力士捉一羸人。受持降伏。如是。比丘。齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第五相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定
若比丘欲得增上心者。當以數數念此五相。數念五相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。不念念時亦不生惡念。若以思行漸減念時亦不生惡念。以心修心．受持降伏時亦不生惡念者。便得自在。欲念則念。不念則不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。是謂比丘隨意諸念。自在諸念迹
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增上心經第五竟(千四百五十六字)
（一○二）
中阿含因品念經第六(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我本未覺無上正盡覺時。作如是念。我甯可別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念複作一分。我于後時。便別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念複作一分。我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生欲念。我即覺生欲念。自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。便速滅。複生恚念．害念。我即覺生恚念．害念。自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。便速滅
我生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法。猶如春後月。以種田故。放牧地。則不廣。牧牛兒放牛野澤。牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以者何。牧牛兒知因此故。必當有罵．有打．有縛．有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是。生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法
比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念欲念者。則舍無欲念。以多念欲念故。心便樂中。若比丘多念恚念．害念者。則舍無恚念．無害念。以多念恚念．害念故。心便樂中。如是。比丘不離欲念。不離恚念。不離害念者。則不能脫生．老．病．死．愁憂．啼哭。亦複不能離一切苦。我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生無欲念。我即覺生無欲念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。複生無恚念．無害念。我即覺生無恚念．無害念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他．亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。我生無欲念．多思念。生無恚念．無害念．多思念
我複作是念。多思念者。身定憙忘。則便損心。我甯可治內心。常住在內止息。一意得定。令不損心。我于後時便治內心。常住在內止息。一意得定。而不損心。我生無欲念已。複生念向法次法。生無恚念．無害念已。複生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切谷訖。牧牛兒放牛野田時作是念。我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此故當得罵詈。得打．得縛。有過失也。是故彼作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念已。複生念向法次法。生無恚念．無害念已。複生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法
比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念無欲念者。則舍欲念。以多念無欲念故。心便樂中。若比丘多念無恚念．無害念者。則舍恚念．害念。以多念無恚念．無害念故。心便樂中。彼覺．觀已息。內靜．一心．無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禅成就遊。彼離喜欲。舍無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說。聖所舍．念．樂住．室。得第叁禅成就遊。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禅成就遊
彼如是定。心清淨無穢．無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證。便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。此比丘離欲念．離恚念．離害念。則得解脫生．老．病．死．愁憂．啼哭。離一切苦。猶如一無事處有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來。不爲彼群鹿求義及饒益．求安隱快樂。塞平正路。開一惡道。作大坑壍。使人守視。如是群鹿一切死盡。複有一人來。爲彼群鹿求義及饒益。求安隱快樂。開平正路。閉塞惡道。卻守視人。如是群鹿普得安濟
比丘。當知我說此喻。欲令知義。慧者聞喻。則解其趣。此說有義。大泉水者。謂是五欲愛念歡樂。雲何爲五。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。大泉水者。當知是五欲也。大群鹿者。當知是沙門．梵志也。有一人來。不爲彼求義及饒益．求安隱快樂者。當知是魔波旬也。塞平正路。開一惡道者。是叁惡不善念。欲念．恚念．害念也。惡道者。當知是叁惡不善念。複更有惡道。謂八邪道。邪見乃至邪定是爲八。作大坑壍者。當知是無明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。複有一人來。爲彼求義及饒益．求安隱快樂者。當知是如來．無所著．等正覺也。閉塞惡道。開平正路者。是叁善念。無欲念．無恚念．無害念也。道者。當知是叁善念。複更有道。謂八正道。正見乃至正定是爲八
比丘。我爲汝等開平正路。閉塞惡道。填平坑壍。除卻守人。如尊師所爲弟子起大慈。哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當複自作。至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。無令後悔。此是我之教敕。是我訓誨
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
念經第六竟(千五百九十叁字)
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