《中阿含經》二十六
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
（一○叁）因品師子吼經第七(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟昙拘樓都邑
爾時。世尊告諸比丘。此中有第一沙門。第二．第叁．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。汝等隨在衆中。作如是正師子吼。比丘。或有異學來問汝等。諸賢。汝有何行。有何力。有何智。令汝等作如是說。此有第一沙門。第二．第叁．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。汝等隨在衆中。作如是正師子吼
比丘。汝等應如是答異學。諸賢。我世尊有知有見。如來．無所著．等正覺說四法。因此四法故。令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第叁．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。我等隨在衆中。作如是正師子吼。雲何爲四。諸賢。我等信尊師．信法．信戒德具足。愛敬同道。恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如來．無所著．等正覺說此四法。因此四法故。令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第叁．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。我等隨在衆中。作如是正師子吼
比丘。異學或複作是說。諸賢。我等亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒德具足。謂我戒也。愛敬同道。恭恪奉事。謂我同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿昙及我等此二種說。有何勝。有何意。有何差別耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是答。諸賢。有一究竟。無衆多究竟。比丘。汝等複問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。比丘。汝等複問異學。諸賢。爲有恚者得究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。比丘。汝等複問異學。諸賢。爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是
比丘。汝等複問異學。諸賢。爲有愛．有受者得究竟是耶。爲無愛．無受者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。比丘。汝等複問異學。諸賢。爲無慧．不說慧者得究竟是耶。爲有慧．說慧者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。比丘。汝等複問異學。諸賢。爲有憎．有诤者得究竟是耶。爲無憎．無诤者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無憎．無诤者得究竟是。非有憎．有诤者得究竟是
比丘。汝等爲異學應如是說。諸賢。是爲如汝等說有一究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是。無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。無憎．無诤者得究竟是。非有憎．有诤者得究竟是。若有沙門．梵志依無量見。彼一切依猗二見。有見及無見也。若依有見者。彼便著有見。依猗有見。猗住有見。憎诤無見。若依無見者。彼便著無見。依猗無見。猗住無見。憎诤有見
若有沙門．梵志不知因．不知習．不知滅．不知盡．不知味．不知患．不知出要如真者。彼一切有欲．恚．有癡．有愛．有受．無慧．非說慧．有憎．有诤。彼則不離生老病死。亦不能脫愁戚啼哭．憂苦懊惱。不得苦邊。若有沙門．梵志于此見知因．知習．知滅．知盡．知味．知患．知出要如真者。彼一切無欲．無恚．無癡．無愛．無受．有慧．說慧．無憎．無诤。彼則得離生老病死。亦能得脫愁戚啼哭．憂苦懊惱。則得苦邊
或有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷戒受．見受．我受。所以者何。彼沙門．梵志不知叁處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。複有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受．戒受。不施設斷見受．我受。所以者何。彼沙門．梵志不知二處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。複有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受．戒受．見受。不施設斷我受。所以者何。彼沙門．梵志不知一處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。如是法．律。若信尊師者。彼非正．非第一。若信法者。亦非正．非第一。若具足戒德者。亦非正．非第一。若愛敬同道．恭恪奉事者。亦非正．非第一
若有如來出世。無所著．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．衆祐。彼施設斷受。于現法中施設斷一切受。施設斷欲受．戒受．見受．我受。此四受何因何習。從何而生。以何爲本。此四受因無明。習無明。從無明生。以無明爲本。若有比丘無明已盡。明已生者。彼便從是不複更受欲受．戒受．見受．我受。彼不受已。則不恐怖。不恐怖已。便斷因緣。必般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是正法．律。若信尊師者。是正．是第一。若信法者。是正．是第一。若戒德具足者。是正．是第一。若愛敬同道．恭恪奉事者。是正．是第一
諸賢。我等有是行。有是力。有是智。因此故令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第叁．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。以是故。我等隨在衆中。作如是正師子吼
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
師子吼經第七竟(一千六百九十字)
（一○四）
中阿含因品優昙婆邏經第八(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在竹林伽蘭哆園
爾時。有一居士名曰實意。彼于平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。于是。實意居士作如是念。且置詣佛。世尊或能宴坐及諸尊比丘。我甯可往優昙婆邏林詣異學園。于是。實意居士即往優昙婆邏林詣異學園
彼時。優昙婆邏林異學園中。有一異學名曰無恚。在彼中尊爲異學師。衆人所敬。多所降伏。爲五百異學之所推宗。在衆調亂。音聲高大。說種種鳥論。語論．王論．賊論．鬥诤論．飲食論．衣被論．婦女論．童女論．淫女論．世俗論．非道論．海論．國論。如是比說種種鳥論。皆集在彼坐。于是。異學無恚遙見實意居士來。即敕己衆。皆令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然。各自斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿昙弟子。若有沙門瞿昙弟子名德高遠。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼爲第一。彼不語。樂嘿然。自收斂。若彼知此衆嘿然住者。彼或能來。于是。異學無恚令衆嘿然。自亦嘿然
于是。實意居士往詣異學無恚所。共相問訊。卻坐一面。實意居士語曰。無恚。我佛世尊若在無事處山林樹下。或住高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。是佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下。或住高岩。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬也
于是。異學無恚語曰。居士。止。止。汝何由得知。沙門瞿昙空慧解脫。此不足說。或相應或不相應。或順或不順。彼沙門瞿昙行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食。行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。彼沙門瞿昙亦複如是。居士。若彼沙門瞿昙來此衆者。我以一論滅彼。如弄空瓶。亦當爲彼說瞎牛喻
于是。異學無恚告己衆曰。諸賢。沙門瞿昙傥至此衆。若必來者。汝等莫敬。從坐而起。叉手向彼。莫請令坐。豫留一座。彼到此已。作如是語。瞿昙。有座。欲坐隨意
爾時。世尊在于宴坐。以淨天耳出過于人。聞實意居士與異學無恚共論如是。則于晡時從宴坐起。往詣優昙婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。贊曰。善來。沙門瞿昙。久不來此。願坐此座
彼時。世尊作如是念。此愚癡人。自違其要。世尊知已。即坐其床。異學無恚便與世尊共相問訊。卻坐一面。世尊問曰。無恚。向與實意居士共論何事。以何等故集在此坐
異學無恚答曰。瞿昙。我等作是念。沙門瞿昙有何等法。謂教訓弟子。弟子受教訓已。令得安隱。盡其形壽。淨修梵行。及爲他說。瞿昙。向與實意居士共論如是。以是之故。集在此坐
實意居士聞彼語已。便作是念。此異學無恚異哉妄語。所以者何。在佛面前欺诳世尊。世尊知已。語曰。無恚。我法甚深。甚奇。甚特。難覺難知。難見難得。謂我教訓弟子。弟子受教訓已。盡其形壽。淨修梵行。亦爲他說。無恚。若汝師宗所可不了憎惡行者。汝以問我。我必能答。令可汝意
于是。調亂異學衆等同音共唱。高大聲曰。沙門瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自舍己宗。而以他宗隨人所問于是。異學無恚自敕己衆。令嘿然已。問曰。瞿昙。不了可憎行。雲何得具足。雲何不得具足
于是。世尊答曰。無恚。或有沙門．梵志[仁-二+果]形無衣。或以手爲衣。或以葉爲衣。或以珠爲衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往．不遣信。不求來尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不懷姙家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來而不食。不啖魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。或啖一口。以一口爲足。或二．叁．四。乃至七口。以七口爲足。或食一得。以一得爲足。或二．叁．四乃至七得。以七得爲足。或日一食。以一食爲足。或二．叁．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食爲足
或食菜茹。或食稗子。或食[木*祭]米。或食雜[麸-夫+黃]。或食頭頭邏食。或食粗食。或至無事處。依于無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮…
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