《大寶積經》七十九 ▪第2页

　　後秦叁藏羅什譯

　　..續本經文上一頁智常盲無目。誰能示導。誰能救護。唯我一人應示應救。目連。我念是已。若有衆生惡口罵我。我不還報。若切責我我亦不報。若嗔若打我終不報。所以者何。我應常與一切衆生畢定安樂。應除一切苦惱衰患。今我不應與諸苦惱。是諸衆生誰能忍者。唯我能忍。我今當學衆生忍法。善寂滅法。柔和順法。當如調伏大象。不如不調伏象。目連。譬如調伏大象入戰陣時心不退縮。能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚聲。聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱蚊虻毒蟲風雨饑渴。能忍種種鋒劍所傷。弓弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打。皆能忍受不驚不畏。直沖戰陣不退不縮。目連。調伏大象不作是念。我于賊陣不能沖入。但作是念。我當勝此賊陣。目連。我本行菩薩道時。發大心願亦複如是。于諸衆生調伏其心。若諸衆生惡口罵我。我不加報。于我有诤我亦不報。若以刀杖瓦石加我。及奪我命。我于爾時。心不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。亦不分別是則可受是不可受。是應親近是不應近。于是事中。無憂無悔無有恚恨。于菩薩道心無厭離。不作是念。我今不能入大賊陣。但作是念。我能破是大惡賊陣。當得阿耨多羅叁藐叁菩提。度脫叁界無量衆生。目連。我本行菩薩道時所行忍辱。于諸衆生所有慈悲。若以言說不可得盡。複次目連。過去久遠有外道仙人。名爲忍力。受如是法。我于衆生不生嗔恨。爾時有魔名爲惡意。而作是念。我今何不往詣仙人壞其忍法。令發起嗔恨退舍忍心。即遣巧罵千人前後圍繞。惡口罵詈妄說其過。穢言鄙詞苦切備至。行時亦罵。到聚落亦罵。入聚落亦罵。食時亦罵。食已亦罵。從座起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處林樹亦罵。立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經行時亦罵。乃至息入息出亦罵。常隨逐罵。種種不淨醜惡罵詈。無有休息。目連。爾時千人爲魔所使。于八萬四千歲。惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔。于忍力仙人入聚落時。自以屎灌其頭上。著缽中塗衣缽身。以糞掃灑其頭上。時忍力仙人。八萬四千歲。健罵千人惡口罵詈輕賤。心終不嗔恨。乃至不生退沒之心。亦不自言我有何罪。終不生怨恨。八萬四千歲。亦不以惡眼視惡意魔。亦不自言我有何罪。目連。是健罵千人罵于忍力仙人。過八萬四千歲已知不可壞。生淨信心忏悔除罪。作是言。汝以是事欲求何法。我亦願得是法。目連。是健罵千人。于仙人所得清淨心。供養恭敬尊重贊歎。仙人既受供養。而亦不生貪愛之心。目連。汝謂爾時忍力仙人。豈異人乎。勿作是念。則我身是。我時受是忍辱法。惡意魔所遣千人。惡口罵詈不休不息常輕于我。亦不能令我心異。目連。健罵千人。于忍力仙人生清淨心已。忏悔罵罪。隨學忍力仙人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。我時教化令住佛法。是千人具足是六波羅蜜。次第成佛。皆已入于無余涅槃。目連。汝謂爾時惡意魔。常遣千人罵詈我者。豈異人乎。勿作是念。即調達是。複次目連。我念過世。自以其身施與衆生。爲世間人而作奴仆。爾時衆人種種使我。有人使我分除屎尿。有人使我作除糞人。有人使我除土。有人使我取草。有人使我取谷米乳酪蘇油蜜。有人使我取薪炭火水。如是等種種事務皆使我取。目連。我不憶爾時生如是心。有人使我分除屎尿不隨去者。有人使我取花香璎珞塗香末香飲食果[廿/爪]。而便隨去。目連。我不憶爾時所好作務隨去。不好作務而不隨去。目連。我不念爾時隨刹利不隨婆羅門。隨婆羅門不隨刹利。隨逐毗舍不隨首陀羅。隨逐首陀羅不隨毗舍。隨逐刹利婆羅門。不隨毗舍首陀羅。隨逐毗舍首陀羅。不隨刹利婆羅門。亦不念有如是差別。是人大是人小。隨逐是人不隨是人。目連。但隨先喚我者。歡喜隨去。目連。我念本行菩薩道時。不念有人以如法事使我令作。終無有力而不爲作。目連。我念本行菩薩道時。無有爲事而不究竟。無有作善而善不終訖。舉要言之。我念本行菩薩道時。未曾貪身。何況財物。我行菩薩道時。于財物中不生我物想。我但以先業果報有財。于是財物生如是念。此物當與衆生共用。于此物中我有分者衆生亦有。目連。隨我行菩薩道得近佛法。不作是念。于我物中言我有分。衆生有分。但念所有物是衆生物。我無有分。目連。隨我得近佛法。則于其中樂不貪著。不攝不取。樂遠離諸法。不樂受諸法。樂一切空法。不樂一切法有。樂一切法寂。不樂諸法事相。樂本性無所有。不樂本性有所有。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。于夜闇中自然其身。失道衆生照示道處。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。啖肉衆生割肉施與。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。飲血衆生刺血施與。令得飽滿快樂。目連。舉要言之。于世間中若諸財物資生所用。于諸衆生終不貪惜。皆爲不惱不害衆生。智者所許。賢聖所贊。我常如是。長夜于諸衆生深行悲心。複次目連。我念過去。作賈客主名爲吉利。入于大海取大珍寶。安隱而出還達本國。是人入城到家門前。是時城中多有乞兒。圍繞在前作如是言。善來安隱吉利大檀越。我等欲有所乞。若見許者我等當乞。目連。爾時吉利語諸乞人。汝等可乞我所有物。能以相與無所貪惜。時諸乞人語吉利言。汝從大海所得寶物盡以與我。我等若爾皆得吉利。如是目連。吉利即時以諸珍寶盡與乞兒。凡有八十億摩尼珠。一一皆直百億兩金。目連。是吉利以是多物施已。心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物。與乞人已不入其家。複還至海采取珍寶。入海之後倍得寶物。過八十歲還到本國。欲入城時。見犯罪人殺者執縛。打惡聲鼓街巷唱令。將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利。作是言。賈客主施我無畏。救我死罪與我壽命。汝是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。人人皆與一摩尼珠價直一億兩金。汝今小住。待我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。白言大王。我欲以好珍寶買此人命。王答吉利。是人罪不可恕。不可得買。若必欲買。汝所有物盡以與我。並自伏死乃可得脫。目連。爾時吉利聞已歡喜。我得大利得滿所願。能救此人得稱我意。即時吉利得救此人免于死罪。即以居家所有財物。及于大海所得珍寶。無量千億金銀寶物。皆送與王。白大王言。可放此人。我所有物盡現在此。王受物已語殺者言。將吉利殺。答言爾諾。受王命已即縛吉利。將至殺處。右手舉刀。欲斫吉利。手直不下驚怪恐怖。即將吉利白王此事。目連。王聞此語。即自執刀欲殺吉利。舉刀欲斫。其王即時兩臂落地。得大衰惱發聲而死。目連。汝謂爾時吉利賈客主。豈異人乎。勿作是念。即我身是。爾時王者。即調達癡人是。目連。爾時調達欲奪我命不能得奪。至于今世。我得阿耨多羅叁藐叁菩提。欲奪我命而亦不能。何以故。如來一切世間天人阿修羅中無能害者。何況調達癡人。調達于今謀集惡人來欲殺我。亦自方便欲得殺我。而失利養名聞勢力。生身直入阿鼻地獄。目連。我本行菩薩道時。不見利益衆生如調達者。而調達不知恩義。我本修菩薩道時。于衆生中猶如父母。以是因緣當知如來。于諸衆生悲心深厚。複次目連。過去久遠雪山王邊有五百群象。于中有一大象王爲主。體貌可愛大力有智。時是象群宿出在山崄隘難之處。唯有一道。爾時獵師見此象群。即夜于崄道中大作坑陷。作是念。此諸群象當墮此中。得屬于我隨我所取。夜作坑已驅逐群象向崄道坑。群象欲出見有大坑不能得過。目連。時象群主以身橫在坑上爲橋。使五百群象于脊上過。群象過已作勢踴跳。爾時山神。說是偈言

　　惡人作深坑　　中有智象王

　　度彼亦自度　　唐勞作深坑

　　目連。汝謂爾時象王利根大力者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。時五百群象。今五百比丘爲調達所壞者是。爾時獵者。調達等五百比丘是。所謂蹇陀達多。迦樓羅提舍叁聞陀達多。拘迦梨提婆達多。目連。我常長夜見怖畏衆生。施以無怖畏。見苦惱衆生施與安樂。貧窮衆生施以財物。墮邪道衆生示以正道。病痛衆生除其病苦。饑餓衆生施以飲食。食肉飲血衆生以身肉血施與。目連。我隨所願皆作不虛。我許衆生不生懈怠。目連。我發阿耨多羅叁藐叁菩提。于其中間所有誠言終不有異。所作精進懈廢休息。我不得阿耨多羅叁藐叁菩提耶。目連。我隨語而行。隨行而語

　　答難品第七

　　爾時會中有一比丘。名曰象手。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我從如來聞此難事。身毛爲豎涕淚流下。我今欲問一事。世尊自言。我爲菩薩時。隨語而行。隨行而語。世尊。從初願度一切衆生若作是願。于今所度衆生未盡當入涅槃。如來滅後或有人來難諸比丘。汝等大師本願。當度一切衆生。衆生未盡而自滅度。若有是難當雲何答。佛告象手比丘。若有如是難者。應還問彼。汝以何法爲衆生。彼人若言陰入界是衆生。應還問彼。爲陰入界和合是衆生。爲離散是衆生。彼人若言陰入界和合是衆生。應還語彼。汝自答已所以者何。和合是衆生。陰入界非衆生。佛所說法爲離散故。不爲和合。世尊樂離散行。不樂和合。和合中無衆生。彼人若言但陰入界是衆生。應還問言。若爾者一切草木瓦石皆是衆生。所以者何。汝說陰入界是衆生。是中亦有陰入界。彼人答言。是中無心無心數法。故非衆生者。應還問彼。若爾者一切衆生應是一衆生。何以故。如來不說陰入界有異。彼人若言。如來經中說有衆生是故有衆生。應還語彼。汝自答已。何以故。如來經說離有離無。彼人若言。若爾者無有道果。應還問彼。汝以何爲果。彼人若言。我說決定第一義爲果。應還問彼。決定第一義中無音聲語言。無音聲語言中。不得言決定有無。汝說決定第一義爲果。是決定第一義中。無衆生無衆生名字。是故汝說有衆生。此語自破。複次象手。如來經說于諸法中無有滅者但滅苦惱。我如是通達諸法實相。隨所得法爲衆生說。爲無貪取。爲遠離。爲無戲論。爲無作起。象手。若人如是知我法義。是人即能不爲有無而起行業。若人不爲…

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