《中阿含經》叁十二
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
（一叁叁）大品優婆離經第十七(第叁念誦)
我聞如是
一時。佛遊那難陀。在波婆離[木*奈]林
爾時。長苦行尼揵中後彷佯。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。于是。世尊問曰。苦行尼揵親子施設幾行。令不行惡業。不作惡業
長苦行尼揵答曰。瞿昙。我尊師尼揵親子不爲我等施設于行。令不行惡業。不作惡業。但爲我等施設于罰。令不行惡業。不作惡業
世尊又複問曰。苦行尼揵親子施設幾罰。令不行惡業。不作惡業
長苦行尼揵答曰。瞿昙。我尊師尼揵親子爲我等輩施設叁罰。令不行惡業。不作惡業。雲何爲叁。身罰．口罰及意罰也
世尊又複問曰。苦行。雲何身罰異．口罰異．意罰異耶
長苦行尼揵答曰。瞿昙。我等身罰異．口罰異．意罰異也
世尊又複問曰。苦行。此叁罰如是相似。尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡。不作惡業。爲身罰．口罰。爲意罰耶
長苦行尼揵答曰。瞿昙。此叁罰如是相似。我尊師尼揵親子施設身罰爲最重。令不行惡所。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極大甚重
世尊又複問曰。苦行。汝說身罰爲最重耶
長苦行尼揵答曰。瞿昙。身罰最重
世尊複再叁問曰。苦行。汝說身罰爲最重耶
長苦行尼揵亦再叁答曰。瞿昙。身罰最重。于是。世尊再叁審定長苦行尼揵如此事已。便默然住
長苦行尼揵問曰。沙門瞿昙施設幾罰。令不行惡業。不作惡業
爾時。世尊答曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業。不作惡業。我但施設業。令不行惡業。不作惡業
長苦行尼揵問曰。瞿昙施設幾業。令不行惡業。不作惡業
世尊又複答曰。苦行。我施設叁業。令不行惡業。不作惡業。雲何爲叁。身業．口業及意業也
苦行尼揵問曰。瞿昙。身業異．口業異．意業異耶
世尊又複答曰。苦行。我身業異．口業異．意業異也
長苦行尼揵問曰。瞿昙。此叁業如是相似。施設何業爲最重。令不行惡業。不作惡業。爲身業．口業。爲意業耶
世尊又複答曰。苦行。此叁業如是相似。我施設意業爲最重。令不行惡業。不作惡業。身業．口業則不然也
長苦行尼揵問曰。瞿昙施設意業爲最重耶
世尊又複答曰。苦行。我施設意業爲最重也
長苦行尼揵複再叁問曰。瞿昙施設意業爲最重耶
世尊亦再叁答曰。苦行。我施設意業爲最重也。于是。長苦行尼揵再叁審定世尊如此事已。即從座起。繞世尊叁匝而退還去。往詣尼揵親子所
尼揵親子遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何處來
長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀波婆離[木*奈]林沙門瞿昙處來
尼揵親子問曰。苦行。頗共沙門瞿昙有所論耶
長苦行尼揵答曰。共論
尼揵親子告曰。苦行。若共沙門瞿昙有所論者。盡爲我說。我或能知彼之所論
于是。長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說。尼揵親子聞便歎曰。善哉。苦行。謂汝于師行弟子法。所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調禦。逮大辯才。得甘露幢。于甘露界自作證成就遊。所以者何。謂汝向沙門瞿昙施設身罰爲最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極大甚重
是時。優婆離居士與五百居士俱集在衆中。叉手向尼揵親子。于是。優婆離居士語長苦行尼揵曰。尊已再叁審定沙門瞿昙如此事耶
長苦行尼揵答曰。居士。我已再叁審定沙門瞿昙如此事也
優婆離居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再叁審定沙門瞿昙如此事已。隨所牽挽。猶如力士執長髦羊。隨所牽挽。我亦如是。能至再叁審定沙門瞿昙如此事已。隨所牽挽。猶如力士手執髦裘。抖擻去塵。我亦如是。能至再叁審定沙門瞿昙如此事已。隨所牽挽。猶如沽酒師．沽酒弟子取漉酒囊。著深水中。隨意所欲。隨所牽挽。我亦如是。能至再叁審定沙門瞿昙如此事已。隨所牽挽。猶龍象王年滿六十。而以憍傲摩诃能加牙足體具。筋力熾盛。力士將去以水洗髀．洗脊．洗脅．洗腹．洗牙．洗頭及水中戲。我亦如是。能至再叁審定沙門瞿昙如此事已。隨其所洗。我往詣沙門瞿昙所。共彼談論。降伏已還
尼揵親子語優婆離居士曰。我亦可伏沙門瞿昙。汝亦可也。長苦行尼揵亦可也
于是。長苦行尼揵白尼揵親子曰。我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿昙所。所以者何。沙門瞿昙知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。恐優婆離居士受沙門瞿昙化。化作弟子
尼揵親子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿昙化作弟子者。終無是處。若沙門瞿昙受優婆離居士化作弟子者。必有是處
優婆離居士再叁白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿昙所。共彼談論。降伏已還
尼揵親子亦再叁答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿昙。汝亦可也。長苦行尼揵亦可也
長苦行尼揵複再叁白曰。我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿昙所。所以者何。沙門瞿昙知幻化咒。能咒化作弟子。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私。恐優婆離居士受沙門瞿昙化。化作弟子
尼揵親子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿昙化作弟子者。終無是處。若沙門瞿昙受優婆離居士化作弟子者。必有是處。優婆離居士。汝去隨意
于是。優婆離居士稽首尼揵親子足。繞叁匝而去。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。問曰。瞿昙。今日長苦行尼揵來至此耶
世尊答曰。來也。居士
優婆離居士問曰。瞿昙。頗共長苦行尼揵有所論耶
世尊答曰。有所論也
優婆離居士語曰。瞿昙。若共長苦行尼揵有所論者。盡爲我說。若我聞已。或能知之。于是。世尊共長苦行尼揵有所論者。盡向彼說
爾時。優婆離居士聞便歎曰。善哉。苦行。謂于尊師行弟子法。所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調禦。逮大辯才。得甘露幢。于甘露界自作證成就遊。所以者何。謂向沙門瞿昙施設身罰最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極大甚重
彼時。世尊告曰。居士。我欲與汝共論此事。汝若住真谛者。以真谛答
優婆離居士報曰。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙門瞿昙。但當與我共論此事
世尊問曰。居士。于意雲何。若有尼揵來。好喜于布施。樂行于布施。無戲．樂不戲。爲極清淨。極行咒也。若彼行來時。多殺大小蟲。雲何。居士。尼揵親子于此殺生施設報耶
優婆離居士答曰。瞿昙。若思者有大罪。若無思者無大罪也
世尊問曰。居士。汝說思爲何等耶
優婆離居士答曰。瞿昙。意業是也
世尊告曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。居士。汝在此衆自說。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙門瞿昙。但當與我共論此事。居士。于意雲何。若有尼揵來飲湯斷冷水。彼無湯時。便欲飲冷水。不得冷水。彼便命終。居士。尼揵親子雲何可說彼尼揵所生耶
優婆離居士答曰。瞿昙。有天名意著。彼尼揵命終。若意著死者。必生彼處
世尊告曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。汝在此衆自說。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙門瞿昙。但當與我共論此事。居士。于意雲何。若使有人持利刀來。彼作是說。我于此那難陀內一切衆生。于一日中斫剉斬截．剝裂削割。作一肉聚。作一肉積。居士。于意雲何。彼人甯能于此那難陀內一切衆生。于一日中斫剉斬截．剝裂削割。作一肉聚。作一肉積耶
優婆離居士答曰。不也。所以者何。此那難陀內極大富樂。多有人民。是故彼人于此那難陀內一切衆生。必不能得于一日中斫剉斬截．剝裂削割。作一肉聚。作一肉積。瞿昙。彼人唐大煩勞
居士。于意雲何。若有沙門．梵志來。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。彼作是說。我以發一嗔念。令此一切那難陀內燒使成灰。居士。于意雲何。彼沙門．梵志甯能令此一切那難陀內燒成灰耶
優婆離居士答曰。瞿昙。何但一那難陀。何但二．叁．四。瞿昙。彼沙門．梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。若發一嗔念。能令一切國一切人民燒使成灰。況一那難陀耶
世尊告曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。汝在此衆自說。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙門瞿昙。但當與我共論此事
世尊問曰。居士。汝頗曾聞大澤無事．麒麟無事．麋鹿無事．靜寂無事．空野無事．無事即無事耶
優婆離居士答曰。瞿昙。我聞有也
居士。于意雲何。彼爲誰大澤無事．麒麟無事．麋鹿無事．靜寂無事．空野無事．無事即無事耶
優婆離居士默然不答。世尊告曰。居士。速答。居士。速答。今非默然時。居士在此衆自說。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙門瞿昙。但當與我共論此事
于是。優婆離居士須臾默然已。語曰。瞿昙。我不默然。我但思惟于此義耳。瞿昙。彼愚癡尼揵不善曉了。不能解知。不識良田。而不自審。長夜欺我。爲彼所誤。謂向沙門瞿昙施設身罰最重。令不行惡業。不作惡業。口罰．意罰而不如也。如我從沙門瞿昙所說知義。仙人發一嗔念。能令大澤無事．麒麟無事．麋鹿無事．寂靜無事．空野無事．無事即無事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
世尊告曰。居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人默然爲善
優婆離居士白曰。世尊。我以是故。複于世尊重加歡喜。所以者何。謂世尊作如是說。居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人默然爲善。世尊。若我更爲余沙門．梵志作弟子者。彼等便當持幢．幡．蓋。遍行宣令于那難陀。作如是說。優婆離居士爲我作弟子。優婆離居士爲我作弟子。然世尊作是說。居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人默然爲善
優婆離居士白曰。世尊。從今日始…
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