《大寶積經》一百零一 ▪第2页

　　大唐叁藏菩提流志奉　诏譯

　　..續本經文上一頁法。令得聞故我爲聲聞。又問汝雲何爲辟支佛。曰衆生法界令信令覺。是故說我爲辟支佛。又問汝雲何爲應正等覺。曰一切諸法法界平等如是了知。是故我爲應正等覺。須菩提言。文殊師利。汝決定爲住何地。曰住一切地。須菩提言。汝豈亦住凡夫地耶。文殊師利言。我亦決定住凡夫地。須菩提言。汝何密意作是說乎。曰一切諸法自性平等。故說如是。須菩提言。若一切法皆悉平等。當于何所建立諸法。此聲聞地辟支佛地。菩薩佛地耶。文殊師利言。譬如十方虛空界中。說言此是東方虛空。南西北方四維上下。亦如是說。如是言說種種差別。非于虛空而有異也。是故仁者。依一切法畢竟空中。建立種種諸地之相。亦非空性而有差別。須菩提言。文殊師利。汝已證入正性離生耶。曰我已證入。而亦複出。須菩提言。雲何證入而複還出。文殊師利言。仁者當知。此是菩薩智慧方便。于正性離生。如實證入。方便而出。須菩提。譬如有人善于射術。有一怨敵念欲害之。射師有子憐愛甚重。時彼愛子在曠野中。其父謬謂是所怨仇。放箭射之。子便大喚言。我無咎何爲見害。時彼射師。有速疾力。急往子所。卻取其箭。菩薩亦複如是。爲調伏聲聞辟支佛。故入正位還于彼出。不墮聲聞辟支佛地。以是義故名爲佛地。須菩提言。雲何菩薩而得此地。文殊師利言。若諸菩薩住一切地而無所住爲得此地。若一切地悉能演說。而不住于下劣之地。爲得此地。若有修行。爲盡一切衆生煩惱。而法界無盡。雖住無爲而行有爲。于生死中如園觀想。不求涅槃。爲得此地。所有志願悉令圓滿。得無我忍成熟衆生。爲得此地。得佛智慧而不于彼無智人所生嗔恨心。爲得此地。爲求法者轉于法輪。而于法界亦無差別。如是修行爲得此地。複次若諸菩薩。摧伏魔怨而現作四魔。爲得此地。須菩提言。文殊師利。此菩薩行一切世間甚爲難信。文殊師利言。如是如是。如汝所說。是諸菩薩行于世間超過世法。須菩提言。文殊師利。當爲說此超過世間。文殊師利言。夫世間者名爲五蘊。于此蘊中。色聚沫性。受水泡性。想陽焰性。行芭蕉性。識幻性。如是當知世間本性。聚沫陽焰。泡幻芭蕉。是中無蘊無蘊名字。無衆生無衆生名字。無世間超過世間。若于五蘊如是正知名爲勝解。若正勝解則本來解脫。若本來解脫則不著世法。若不著世法則超過世間。複次須菩提。五蘊本性空。若本性空則無我我所。若無我我所是則無二。若本無二則無取舍。無取舍故則無所著。無所著故則超過世間。複次須菩提。是五蘊者屬于因緣若屬因緣。則不屬我不屬衆生。若不屬我不屬衆生是則無主。無主則無取。無取則無诤。無诤論者是沙門法。如手畫空無有觸礙。修行如是空平等性超過世間。複次須菩提。五蘊法界同入法界。是則無界。若是無界則無地界水火風界。無我無衆生無壽命。無欲界及色無色界。無有爲無爲生死涅槃界。入是界已則與世間俱而無所住。若無所住則超過世間。說此超過世間法時。二百比丘。不受諸法漏盡意解。各各脫郁多羅僧衣。以覆文殊師利。作如是言。若不于此法門生信解者。彼無所得亦無所證

　　爾時須菩提告彼諸比丘言。長老汝等少有所得有所證耶。諸比丘言。若增上慢者。則可說言有得有證。無增上慢沙門法者。無得無證。彼于何處生此動念。而自謂言。我如是得我如是證。若于其中有動念者則是魔業。須菩提言。長老如汝所解。何得何證作是說乎。諸比丘言。唯佛世尊。及文殊師利。知我所得。知我所證大德。如我所解。若不了知苦相。作是說言苦我應知。爲增上慢。如是集應斷。滅應證。道應修。爲增上慢。彼不了知苦集滅道相故。作是說言。乃至道我已修。爲增上慢。雲何苦相。謂無生相。如是集滅道相。若無生相。即是無相無所得。于其中無有少苦可知。集可斷。滅可證。道可修。若于此說聖谛義中。不驚不怖不畏者。非增上慢。若生驚怖爲增上慢

　　爾時世尊贊彼諸比丘言。善哉善哉。告須菩提。此等比丘于迦葉佛法中曾聞文殊師利演說如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故。今聞隨順速能了知。如是次第于我法中。聞是深法生信解者。一切當于彌勒法中得入衆數

　　爾時善德天子白文殊師利言。仁者于此閻浮提中數數說法。我等願請仁者往兜率陀天。彼諸天子亦有久殖廣大善根。彼若聞法則應解了。以著樂故。不能來至佛所聽法。而自損減。爾時文殊師利即現神變。令善德天子及一切衆會。皆悉自謂入兜率陀天宮。見彼園林。宮殿樓觀。欄楯窓牖。間錯莊嚴。其諸寶臺。層級高廣至二十重。衆寶網幔天花遍布。異類衆鳥翔集和鳴。于虛空中有諸天女散曼陀羅花。歌詠贊歎遊戲快樂。善德天子見是事已。白文殊師利言。希有文殊。雲何我等如是速疾已到兜率陀天宮見此園林及諸天衆。文殊師利願爲說法

　　爾時長老須菩提告善德言。天子。汝不離會中而往余處。是文殊師利神通變化。令汝自見入兜率天宮

　　爾時善德天子白佛言。希有世尊。文殊師利遊戲叁昧神通變化。于一刹那中示現此會悉入兜率天宮。佛言天子。汝于文殊師利神通變化。豈是見耶。如我所知。文殊師利。若欲以恒河沙等諸佛刹土功德莊嚴集一佛國。悉皆能現。或以指端舉恒河沙諸佛刹土。過于上方如恒河沙諸佛土已置于虛空。又諸佛刹所有四大海水入一毛孔。水性衆生亦不迫迮。而皆自見不離海中。所有世界諸須彌山王。皆悉置于芥子之內。依須彌住諸天子等。而皆自謂在其本宮。又諸佛刹所有五道衆生悉皆安置于其掌中。衆妙資具。猶如一切樂莊嚴國。鹹令得見。又諸世界所有火聚。悉皆安置一兜羅中。複次諸佛世界所有日月。于一毛孔悉能覆蔽。隨應所作鹹皆作之

　　爾時惡魔化作比丘白佛言。世尊。我等欲見文殊師利。現前作此神通變化。何用如此虛誕之言。一切世間所不能信。爾時世尊告文殊師利言。汝當于此衆會示現神變。爾時文殊師利。不起于座。入心自在一切法莊嚴叁昧。于時如佛所說。神通變化皆悉示現。魔與衆會及善德天子一切皆見。爾時大衆見此神變歎未曾有。作如是言。善哉善哉。由佛出現有此正士。于世間中開是法門現諸神變。爾時惡魔以文殊師利威神力故。作如是言。希有世尊。文殊師利有此神通。今此衆會亦爲希有。于文殊師利神通變化而得信解。世尊。設有如恒河沙等諸魔。不能于此信解。善男子善女人。而作留難。我亦惡魔波旬。恒求佛便惱亂衆生。我從今往自立誓願。若于此法門流行之處。有生信解愛樂受持讀誦演說。于四面百由旬外。不于中過。世尊。然我眷屬。有欲斷滅如來法故。令修行者其心散亂。我爲降伏說陀羅尼。若善男子善女人。于此法門書寫讀誦爲人演說。諸天魔衆當得善利。令說法者。身心悅豫精勤修習。與無礙辯才。及陀羅尼。承事供給。衣服飲食臥具湯藥。令無所乏。即說咒曰

　　怛侄他（一）阿末麗（二）毗末麗（叁）替哆低（四）阿羯椑（五）是多設堵噜（六）誓曳杜野筏低（七）部多筏低伽米麗（八）[口*肩]低（九）蘇普低（十）普普細（十一）地唎蘇溪（十二）[怡-臺+胃]提（十叁）可詣（十四）米洗禮（十五）央矩麗跋麗（十六）呼盧忽[黍-禾+利]（十七）索醯（十八）輸戍米提地唎（十九）阿那筏低底底使咤泥（二十）吃唎多唎低（二十一）吃利多費低（二十二）[月*已]盧遮都費低漫怛啰悖馳那馳[口*路]迦（二十叁）阿（去聲）跋羅目多[目*壹]嚩蘇唎耶（二十四）

　　世尊。若善男子善女人。專精受持此陀羅尼心不散亂。常爲諸天龍神夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等之所守護。一切惡鬼無能得便。彼魔波旬說此咒時。叁千大千世界六種震動。爾時世尊告魔波旬。善哉善哉。汝之辯才。當知是文殊師利神通境界。于是文殊師利現神通力。及魔波旬說咒之時。叁萬二千天人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。時文殊師利還攝神力。令此衆會皆悉自見如本而住。爾時文殊師利告善德天子言。善男子。汝往兜率陀天遍告天衆。我當來彼。時善德天子聞是語已。禮世尊足。並諸菩薩大德聲聞。與其眷屬恭敬圍繞。于衆會前忽然不現。須臾已至兜率陀天。爾時善德遍告諸天子言。汝等應知文殊師利憐愍汝故欲來至此。汝等應當舍諸欲樂。遠離憍慢。恭敬尊重隨順聽法。爾時善德天子。如所應辦莊嚴道場。即便合掌作如是言。文殊師利。今正是時。于是文殊師利與一萬菩薩五百聲聞及天龍夜叉乾闼婆等。前後圍繞。禮佛足已。于會中沒現兜率陀天。與諸菩薩聲聞大衆。于彼道場隨敷而坐。時諸大衆悉聞四天王宮。叁十叁天。夜摩兜率及以化樂。他化自在諸天子等。魔衆梵衆。乃至有頂互相唱言。文殊師利今在兜率陀天方欲說法。諸天聞已。無數百千皆來集會。盡此欲界天宮所不容受。時文殊師利即以神力。令彼諸天自見寬廣不相妨礙。爾時善德天子白文殊師利言。大衆已集願爲說法。文殊師利告善德天子言。有四種法。菩薩住于不放逸者。則能攝取一切佛法。何等爲四。一者住于戒律而具多聞。二者住于禅定而行智慧。叁者住于神通而起大智。四者住于寂靜而常觀察。天子有八種法入于戒律。何等爲八。一者身清淨。二者語清淨。叁者意清淨。四者見清淨。五者頭陀功德清淨。六者命清淨。七者舍離一切詐現異相以利求利清淨。八者不舍一切智心清淨。是名八法入于戒律。天子複有八法入于多聞。何等爲八。一者尊重。二者下心。叁者發起精進。四者不失正念。五者隨聞受持。六者心善觀察。七者如聞轉教。八者不自贊毀他。是名八法入于多聞。天子複有八法。入于禅定。何等爲八。一者寂靜住阿蘭若。二者舍離愦鬧。叁者不染境界。四者身心輕安。五者心緣定境。六者絕諸聲相。七者減食支身。八者不取聖樂。是名八法入于禅定。天子複有八法入于智慧。何等爲八。一者蘊善巧。二者界善巧。叁者處善巧。四者緣起善巧。五者谛善巧。六者叁世善巧。七者一切乘善巧。八者一切佛法善巧。是名八法入于…

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