《大寶積經》一百零四 ▪第2页

　　隋天竺叁藏達摩笈多譯

　　..續本經文上一頁若不發出家心者。我當教汝真出家法。所以者何。天子若求出家。則求欲界。亦求色界。求無色界。複求世間五欲之樂。及求未來果報諸事。若善男子有所求者。彼不證法。不證法故彼則見心。是故天子。若無所取。彼爲證法。以證法故則不見心。不見心故則不出家。不出家故則無出家心。無出家心故彼則不發。以不發故則無有生。以無生故彼則盡苦。以盡苦故則畢竟盡。畢竟盡故彼則無盡。以無盡故則不可盡。不可盡者。則是虛空。天子。我時于彼善男子所。作如是教。複次天子。若複有人。來詣我所求出家者。我複教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發出家之心。所以者何。彼心無生不可得發。汝莫爲異而保此心。複次天子。若更有人。來詣我所求出家者。我複教彼如是言曰。諸善男子。汝今若不斷除須發。如是汝則真實出家

　　爾時善住意天子。複白文殊師利言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。世尊說法無所斷除。善住意複問言。何等不斷亦複不除。文殊師利言。天子色法不斷亦不除。受想行識。不斷亦不除。天子。若複有人作如是念。我除須發乃爲出家。當知彼人則住我相。住我相故則不見平等。又見我故則見衆生。見衆生故則見須發。見須發故生剃除想。天子。彼若不見有我相者。則不見他相。無他相故則無我慢。無我慢故則無吾我。無吾我故則無分別。無分別故則無動搖。無動搖故則無戲論。無戲論故則無取舍。無取舍故無作不作。無斷不斷。無離無合。無減無增。無集無散。無思無念。無說無言。如是則名安住真實。善住意言。大士。實義雲何。文殊師利言。天子。所言實者即是虛空。如是虛空得名爲實。無起無盡。無減無增。以是故言虛空爲實。性空爲實。如如爲實。法界爲實。實際爲實。如是實者。則亦不實。何以故。以彼實中不可得故。名爲不實

　　爾時文殊師利語善住意言。天子。若複有人。來詣我所求出家者。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則以汝爲真出家。善住意言。大士。以何義故複如斯說。文殊師利言。天子。諸佛世尊無有取法。凡所宣說不爲取著。善住意言。不取何等。文殊師利言。天子。謂不取色若常無常。乃至不取識若常無常。不取眼若常無常。乃至不取意若常無常。不取色乃至不取法。不取貪欲不取嗔恚。不取愚癡不取顛倒。天子。如是乃至一切諸法。皆悉不取而亦不舍。不合不離。天子。若取袈裟。當知彼即大有見相。天子。是故我說不以取著袈裟。而得清淨及得解脫。所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處無有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊師利言。天子。汝問何法爲袈裟者。貪欲是袈裟。嗔恚是袈裟。愚癡是袈裟。因是袈裟。諸見是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至戲論一切諸法。皆是袈裟。若知諸法無善不善。無思無念。是名無袈裟。若無袈裟則無所有。若無所有則無垢濁。若無垢濁則無障礙。無障礙故亦無有作。是謂思量。善住意言。大士。所言思量。思量者。以何義故名曰思量。文殊師利言。天子。彼思量者。于法平等無有增減。無作不作故言思量。天子。若能于法不作增減。如世尊說。不應複起想念分別。故言思量。善住意言。何等名爲不作增減。文殊師利言。天子。過于平等。過平等已。法不可得。所謂過去不可得。未來不可得。現在不可得。彼法非如。無增減作。無吾我作。無有人作。無衆生作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別陰入界作。無有分別佛法僧作。亦無有念是持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是無相作。是無願作。是明解脫作。是離欲作。如是天子。此皆爲彼無聞凡夫。思量分別說斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法妄想取著。是故如來爲斷彼著。而演說是思量分別作不作事

　　于是善住意天子贊文殊師利言。善哉大士。快說如是甚深法門。爾時世尊亦複贊可。文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能作如是說。爾時文殊師利複語善住意言。天子。若複有人來詣我所求出家者。我當教彼作如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是則名真出家也。善住意言。大士。以何義故。作如是語。文殊師利言。天子。如世尊說。唯有二種受具戒法。何等爲二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見墮人見墮衆生見。墮壽命見墮士夫見。墮斷見墮常見。墮邪見墮憍慢。墮貪欲墮嗔恚墮愚癡。墮欲界墮色界墮無色界。墮取著分別。天子。是爲略說。墮于一切不善法中。墮逐惡知識。妄取一切法。墮不知出要解脫之處。天子當知。是名受邪不等戒也。天子。是處何者是受正平等戒。謂空是平等。無相是平等。無願是平等。天子。若能如是入叁解脫門。如實覺知。不分別不思念。于一切法無有退轉。天子。是名受正平等戒也。複次天子。若貪欲發。若嗔恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見發。我見爲根本。六十二見發。叁邪行發。四顛倒發。乃至八邪九惱十不善業道等發。故名受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹林。皆依大地而得生長。其地平等無心念作。如是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木種子。依大地住而得增長。天子。當應如是具受正戒。所以者何。住于戒故道法增長。如彼種子戒亦複然。又如種子增長得名成就。如是住于戒故。所有一切助菩提分法。出生增長得名成就。天子。是爲過去未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所謂入彼叁解脫門一切戲論語言滅處。天子當知。若能如是受具戒者。是名受正非不正也。爾時文殊師利複語善住意天子言。天子。我今更于如是出家如是受具。如是教曰。諸善男子。汝今若能不持禁戒。如是則爲真實持也。善住意言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。一切諸法悉無所取。故無可持。雲何此戒而獨有持。天子。戒若可持則持叁界。天子。于汝意者以何爲戒。善住意言。大士。若能具足波羅提木叉者。是名爲戒。文殊師利言。天子。雲何名爲波羅提木叉。善住意言。大士。所謂持身及以口意叁業具足。是則名爲波羅提木叉也。文殊師利言。天子。于意雲何。今是現前。何處有是身業可作。如是過去未來亦無有作。彼皆無作。無有像貌可得言有。或青或黃或赤或白及頗梨色耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名何等雲何而說。善住意言。彼名無爲實不可說。如是乃至意作亦然。文殊師利言。天子。于意雲何。彼無爲者可作有爲乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如斯說。彼若不持名真持戒。天子。若言增上戒學。增上心學增上慧學者。爲學實際。當如是知。無所持故言增上戒學。無所知故言增上心學。無所見故言增上慧學。如是心不分別故。不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學戒慧亦爾。天子。若不得心則不念戒。若不念戒則不思慧。若不思慧。則無複起一切疑惑。既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名爲真持戒也。天子當知。彼持戒者則無所欲。無所欲故則無退還。無退還故彼則清淨。彼清淨故則得解脫。彼解脫故則得精進。彼精進故則無有漏。彼無漏故則住正行。住正行故則無像貌。無像貌故即是虛空。何以故。以彼虛空無形相故。是故天子。若有人能如是學者。則爲不學。彼無學故則爲真學。于何處學謂無處學。雲何無處。謂空平等。天子若能正住空平等者。是則名爲真住戒學

　　爾時文殊師利複語善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我複教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切叁千大千世界笃信檀越供養衆具。而能于中不起分別不念報恩。是乃名爲清淨持戒。善住意言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。所謂若人取彼施者受者財物叁事故。是爲報恩。又若見彼是爲報恩。若思惟彼是爲報恩。若分別彼是爲報恩。天子。若不見彼不取彼。不思惟彼不分別彼者。有何可報。何以故。以從本來畢竟清淨。如是報故。天子彼若取若見。若思惟若分別及念報者。是謂凡夫。非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。于一切時常行取著。思量分別此受彼與。彼垢此淨。以是分別故有報恩。雲何報恩。謂諸凡夫。于生死有取後生身。是故于彼欲行報恩。天子。諸阿羅漢不受後有。畢竟不見。不思量不分別。無有此彼。更不受身。當于何處而報恩也。天子。若受彼施當行叁淨然後乃受。何謂叁淨。一不見己身即無施者。二不見他人即無受者。叁不見財物即無施事。天子。如是叁淨則畢竟淨。如斯淨已複何用報。天子。以是義故我如是說。若受叁千大千世界笃信檀越一切衆具。不分別不念報者。是名世間真勝福田。是真出家。是淨持戒

　　爾時文殊師利複語善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是戒已。當複教言。諸善男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處近不住遠。不獨坐不衆居。不多言不杜默。不乞食不受請。不事糞掃衣不受他衣缽。不多貪不少欲。不多求不知足。不樹下不露地。不服腐爛藥不受肉與蘇。善男子。汝若能于一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我慢心見諸相。天子。若如是行則如是念。我受糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。爲彼無有一切分別故。彼于爾時尚不見我。況當計有頭陀功德。若見有者無有是處。天子。是故若有如是行頭陀。不憶念不分別。我則說爲真頭陀也。何以故。天子若斯人者。拂去貪欲。拂去嗔恚。拂去愚癡。拂去叁界。拂去五陰。拂去十二入。拂去十八界。如是我說爲真頭陀。何以故。以彼頭陀。不取不舍。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我說真頭陀也

　　爾時文殊師利複語善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是行已。當複教言。諸善男子。汝今若能不觀四聖谛。不修四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺分。不修八聖道。不修叁十七助菩提法。莫證叁解脫門。何以故。天子。彼聖谛者入無生相。不可念知不可修證。所以者何。彼無生中雲何言證。天子。是故我言夫念處者。非念非思。一切諸法故言念處。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比丘。不住四念處。思修四念處。雲何思修如彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至叁十七種助菩提法。應如是知。天子。若彼禅行比丘。于一切法悉無所得。無所得故不思念。不分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有名。如叁十七助菩提法。彼雖有名而不可得。唯以分別因緣故生。一相無相。以如是名故如是說。其說亦無。故彼雖複名字證知。終不可得。是則名爲如實覺知叁十七種助菩提法。時彼善住意天子。複白文殊師利言。大士。所言禅行比丘。何等名爲禅行比丘耶。文殊師利言。天子。若彼比丘。于一切法但取一行。極隨順者。所謂無生。是爲禅行。又複無有少法可取。是爲禅行。又不取何法。所謂不取此世彼世。不取叁界。乃至不取一切諸法。如是平等。是爲禅行。天子。如禅行者。乃至無有一法相應。無合無散。是爲禅行

　　爾時彼會大衆。多有無量百千衆生。鹹有疑心。今此文殊師利。所說如是。雲何得與聖說相應。所以者何。世尊恒說。若人能入叁解脫門。名爲涅槃。又如佛說。若有修行叁十七種助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。更如是說不應修。是助菩提行。亦莫入彼叁解脫門。將非文殊師利虛妄說耶。于是文殊師利知諸比丘及以衆會鹹皆有疑。即語尊者舍利弗言。大德。汝于今者。最可證信世尊記。汝智慧第一。大德。汝于何時證離欲法。旦當證法時。豈不見四谛耶。舍利弗言不也。豈不修叁十七助菩提分法耶。曰不也。豈不入叁解脫門耶。曰不也。大士。我于爾時乃至無有一法可見可除可修可證可選擇者。所以者何。一切諸法。無爲無生無言是空。若是空者。有何可證。說此法時。衆中有叁萬比丘。于法漏盡心得解脫

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