《大寶積經》一百零五

　　隋天竺叁藏達摩笈多譯

　　善住意天子會第叁十六之四破二乘相品第七之二

　　爾時善住意天子贊文殊師利言。善哉善哉。大士。仁今真是聰辯利智。快說如斯甚深空忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至叁界一切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。著貪欲利。著嗔恚利。著愚癡利。乃至與彼諸見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名爲一切凡夫取相利智也。于是善住意天子複問文殊師利言。大士。仁今所說欲顯智耶。文殊師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯說耶。文殊師利言。天子。若諸菩薩。于一字一句初不移動。然彼字句義門處所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。知如如處。而于其間。無受無作。無解無知。是故得言唯字句耳。爾時世尊贊文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃能如是分別說也。文殊師利白佛言。世尊。我實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀羅尼者。斯則名爲愚癡凡夫。非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡衆生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著嗔恚故得陀羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。所以者何。若法爲彼愚癡取著。是則凡夫所得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及菩薩等

　　爾時善住意天子。複白文殊師利言。大士。仁若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊師利言。如是天子。我真頑鈍。何以故。夫頑鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩。皆墮頑鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在于數中。諸余智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非數也。天子。是故得言我爲頑鈍。我實不得彼陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。說是法時。彼大衆中有五百比丘。聞此法門不能信受。生大恐怖起誹謗心。發惡心已棄舍而去。即自見身墮大

　　地獄爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今且住。勿說如此甚深經典。所以者何。今此會中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切諸法無所生故。汝今雲何忽發斯言。令我休止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止我見。依止人見。依衆生見。依壽者見。依諸見已。雖複供養恒沙如來應供正遍覺及比丘僧一切衆具隨須奉給。如是供養盡其形壽無有休廢。若複有人聞我所說甚深法門。一切世間所不能信。謂空無相無願無作。寬大寂靜。無生無滅。無我無人。無衆生無壽命。無常苦無我。如是諸法。聞已誹謗墮于地獄。然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出速得涅槃。若善男子善女人。雖複供養恒沙數如來應供正遍覺。以取著我不聞如是甚深經法。終不解脫速證涅槃

　　爾時世尊贊文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。如是如是。誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典。與值佛出世等無有異。何以故。若有欲證須陀洹果。要由此經。欲證斯陀含。欲證阿那含及阿羅漢。要聞此經。所以者何。以不著我乃能證法。證此法時無有所見。無所得故。爾時世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝當知。此五百比丘。雖墮地獄後從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒于見得墮墜疑心。供養如來能得解脫。舍利弗。是諸比丘還複因此乃至解脫速得涅槃。非是余人能速解脫。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一經于耳雖不信受墮于地獄然速解脫。其有墮見入地獄者未能解脫

　　破凡夫相品第八

　　爾時善住意天子複白文殊師利言。大士。仁今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝今若能不念作求。不思進趣。如是吾將許汝梵行。善住意言。大士。以何義故如斯說耶。文殊師利言。天子。若有爲作可名梵行。若無爲作何名梵行。又複天子。若有見得可名梵行。若無見得何名梵行。善住意言。大士。仁今甯當無梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我無梵行。所以者何。夫梵行者則非梵行。非梵行故我名梵行。時善住意天子贊文殊師利言。善哉善哉。大士。仁以具足樂說辯才。能作如是無障礙說。文殊師利言。天子。若吾具足無礙辯者。即成障礙。何以故。凡是取著我及我所皆由分別。一切分別無非障礙故

　　爾時文殊師利複語善住意天子言。天子。汝今若能斷除一切衆生命根。然不執刀不持杖。不把棓不捉塊。而行事者。吾當同汝修于梵行。善住意言。大士。複以何義如斯說耶。文殊師利言。天子。言衆生者于意雲何。善住意言。大士。我言衆生。衆生者乃至一切但有名字。皆想取故。文殊師利言。天子。是故我言汝今當須殺害我想。殺害人想。殺衆生想。殺壽命想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。大士。當以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時。彼利智刀應如是執。當如是害。然亦無有執持之想及以害想。天子。以是義故。汝當善知殺害我想及衆生想。是名真殺一切衆生。如是吾當許汝梵行

　　爾時文殊師利複語善住意天子言。天子。我複語汝。汝若修行十惡業道。複能成就黑濁垢法。放損一切十善業道。破壞離散清白法者。我當共汝修于梵行。善住意言。大士。以何義故複如是說。文殊師利言。天子。所有一切染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同汝梵行。天子。于意雲何。汝以何法爲染濁平等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂染濁平等。文殊師利言。天子。複以何法爲白淨平等。善住意言。以如法性及與實際叁解脫門。是謂白淨平等。文殊師利言。天子。吾即令汝真法界中具足修行周旋往返。其事可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我作斯說。染濁清白一切等者。然後方可共修梵行

　　爾時文殊師利複語善住意天子言。天子。汝今若能取應死人。手執利刀斬其頭者。吾當許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故複作此說。文殊師利言。天子。可殺者誰。何者是頭。誰能行殺。天子。汝今當知。須殺貪欲。須殺嗔恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妒。欺诳谄曲。執著取相。及受想等。天子。是爲可殺。天子。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺知。方便散除還令寂靜。雲何散除。應作是念。此是空此不淨。求此欲心生處滅處。從何所來去至何所。是中誰染誰受染者誰爲染法。如是觀時。不見能染不見所染不見染事。以不見故則無有取。以不取故則無有舍。以不舍故則無有受。不舍不受。則名離欲寂滅涅槃。如是乃至。一切受心亦如是說。天子當知。如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時先斬其頭。是爲真殺。以是義故我如此說

　　爾時文殊師利。複語善住意天子言。天子。汝今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝如是梵行。善住意言。大士。仁今何故複如是說。文殊師利言。天子。如汝意者以何爲佛。善住意言。大士。如如法界我言是佛。文殊師利言。天子。于意雲何。如如法界可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如是說。汝今若能毀謗諸佛。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何爲法。善住意言。大士。離欲寂靜我名爲法。文殊師利言。天子。于意雲何。彼寂靜法可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故我如是說。汝今若能誹謗正法。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何爲僧。善住意言。大士。無爲法者是名聖僧。如世尊說一切聖人以無爲得名。故無爲法名聲聞僧。文殊師利言。天子。于意雲何。是無爲法可執著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故我如是說。汝今若能破壞聖僧。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。若人見佛彼則著佛。若人見法彼則著法。若人見僧彼爲著僧。何以故。以佛法僧非可得故。天子。若人不見佛不聞法不識僧者。彼爲不背佛不謗法不破僧。何以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛佛愛法愛僧。彼爲染著佛法及僧。天子當知。若人不著佛法僧者。是則名爲離欲寂滅。天子。以此義故我如是說。汝今若能于佛法僧不染著者。我則同汝如是梵行

　　爾時善住意天子。複白文殊師利言。大士。希有希有。今日乃能宣說如是甚深義處。我于大士以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報恩。善住意言。大士。我今雲何得不報也。文殊師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝能如是不報恩者。即爲報也。善住意言。大士。仁今甯可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是如是。我不報恩亦非不報。善住意言。大士。仁以何義更作是說。文殊師利言。天子。凡愚之人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又複天子。不報…

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