《大寶積經》一百零九 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁觀。而汝問此識雲何舍此身至于彼世者。跋陀羅波梨。夫命終時此識以業持故。此業及命盡時。譬如入寂滅叁昧人有識身體。此識身體滅已。然後入寂滅內住。如是如是。此識于死人邊。舍身及以諸大。舍已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人舍身之時。有二種觸正念。何等爲二。一者正念。二者觸。而彼人命終之時。于身有觸二受。一身受二念受。死後念有觸

　　複次汝問識者何義。然有子能生牙。從智生識即名爲念。是故智及子故名爲識。然後還受于觸。苦樂智知故名爲識。後複受善惡。亦能知善惡境界故名爲識。猶如從子生牙。其身成就故名爲識

　　複次跋陀羅波梨。汝又問言。此識雲何舍身已移向彼者。譬如鏡中照現身形。又如泥團模內鑄出身形。又複如日出時能滅諸暗。其日沒已還複生暗。然而彼暗無有常定。非無常定之處。然彼暗無色無受不可見。如是此識生身已。如暗離明身生亦然。其人不見此識。然識受此身。譬如婦人受胎然不知此我懷胎。爲男爲女。或黑或白。或諸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以熱食觸故覺已即動。如是如是。此識來去伸縮共眼開閉。昔所造諸業故。所有境界即笑語言等。諸有所生得色身內住識。然諸衆生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善成就故。流至于一切諸有。然諸有不染著。跋陀羅波梨。諸有及識六根境界。是六界處。有四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨。譬如木人以一機關作一切諸事。走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨。于汝意雲何。彼木人有何因緣作如是事。跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問非我境界。我無智能答。佛複言跋陀羅波梨。彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種種身由識所作。此識造身故生。而此識無有可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。猶如日光此識應須當見。譬如日光照于穢濁臭惡諸屍。亦不爲其所染。而其臭穢不離日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢所食諸不淨。又在豬狗等腹內受胎。然彼識不爲臭穢所染

　　複次跋陀羅波梨。此識舍身已。隨善惡所行。此義何也。此識舍此身體即受彼罪福。譬如風界從山首出至于瞻婆林。因觸故受微妙香。至臭穢之處。或至諸屍臭處。跋陀羅波梨。彼風隨至多處。而取多氣至彼即多。猶如彼風界將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香亦無色。如是如是。此識舍身已將善惡而移。如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人知一切諸物。有身不移本處。如是如是。有福亦生。欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉出。亦不從諸孔出。其識出時亦複不求諸孔。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言。世尊。雲何或雞卵鵝卵在[谷-禾+卵]內。其[谷-禾+卵]無孔雲何知識別而[谷-禾+卵]不破。其識雲何移徙。佛告跋陀羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。如是如是。此識不破壞卵[谷-禾+卵]。妙香移徙此識轉移亦複如是。汝當如是知

　　複次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。應如是見。複次此識移徙。猶如種子所至地方種子。而彼種子擲置地內。生牙莖葉花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火風大亦然。如是如是。此識有一法界。一切諸有中成就身然後生。或黑或白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔

　　複次跋陀羅波梨。命終之時此神識舍身已。成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有身分。而彼舍地分取法界分。而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然彼識風爲助。自余法界皆爲微妙。所謂念界受界法界色界

　　爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識雲何有色。佛告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者內二者外。言內色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識彼名內色耳內聲外。鼻內香外。舌內味外。身內觸外。意內法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不見。及至天曉而向他說。諸人輩聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。複見丈夫百千數衆。複見園林。此中彼處我皆夢見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊[月*庸]長。身體纖細腰跨正等。而彼生盲夢中所見諸人。身體形容及莊嚴璎珞皆悉具說爾時彼生盲人。如是所說形體生識不見。于汝意雲何。彼生盲之人。睡眠所夢雲何得見

　　跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願爲我解說。此事雲何得見。佛告跋陀羅波梨。跛陀羅波梨汝當知。以內眼因智力。彼生盲人。在夢中見非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見色少時正念其死。人見內色亦複如是。複次跋陀羅波梨。更爲汝解。其死人神識如種子移。譬如種子散于地上受取四大。如是此識受正念已。受受已受善及不善。已舍身已然後移。跋陀羅波梨複問世尊。雲何此識受善及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮花色摩尼寶隨色影變。若置黑影形即變黑。若置白中即變爲白。隨其影形所在之處。彼摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦複如是

　　爾時跋陀羅波梨。複問佛言。世尊。此神識何體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬如從子生牙。亦不可得爛子生牙。亦非壞子生牙。而彼好子乃生牙成就。跋陀羅波梨。于汝意雲何。彼子牙住何處。或在莖或在葉或在根。爲彼子在樹枝。如是如是。此識于身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意。猶如從子生牙。所生子牙者。以取受爲本。彼處取故。即便受胎。受胎已即有觸。如生牙已依時即有枝葉花。有枝葉花即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。如是如是。此身命終之時。從身體中此神識顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀緣和合。或非善攀緣和合。以風界相持。智熏逐業緣。父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形。而其面形無有色。亦無受亦無有識。但隨身轉動。其鏡內形亦轉動如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其鏡內面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨。于汝意雲何。其面形因何事故。而現形鏡中。跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形于明鏡中。亦複如是現其形相。跋陀羅波梨。如彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。如是此身。因識有受有取有識有諸行。思念成就身體。言彼明鏡者。彼緣父母和合。當知如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又清水中更見面形。如此識舍此身形已。至于彼複受余諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優昙婆羅等諸樹子。雖複細小。而能生極大樹枝。生大樹枝已。舍彼形複更余處生。而彼子界舍樹形已。隨時幹枯無複本味。其本味滅已。彼樹便即幹枯萎悴。如是此識。微細無定色形。生諸身已更複舍。更成就前別體。猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。于彼地方即便著根。如是如是。此識所有衆生身內。移于彼處。即有取有受而住。或受福或受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。于花內取其味香。而舍其花更移別花。或舍惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受天身已。以惡果故。或複受地獄畜生餓鬼等身。受已複受別身。而此神識雲何須觀。譬如郁金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體本隨分色不定。而彼子內不可見牙亦無定色。而彼子入地得水潤澤即便生牙。有牙已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離子有牙及色。如是如是。此識舍此身已欲成彼身。彼肉團內未有諸根。何況諸入。既無諸根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有知理豈可知。我于彼時作如是諸業。我過去如是身體。但因識而受。譬如蠶蟲以自身口出于絲縷作繭。纏繞其身于中即死。如是如是。此識自生身已還自造業。猶如蠶蟲出絲纏繞。即自滅身移向于彼。譬如蓮花生于水中。即有妙色香味。而彼花內無水正體而可得見。彼花滅已。所有地方置子于中。則有色香所住。如是如是。此識所移之處。諸根境界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至處光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受想法界等相隨不離

　　複次此識舍身已取一切諸有。聚集取已。無肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。庵摩羅果。迦毗陀等果成就時。各有一味。或苦或酢。或甘或醎等諸六味。而彼諸果熟已。在所地方其味在內。子移彼處各自有味。如是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及無福。以有及念自隨而移

　　複次此識。舍身時作如是念。如我今舍此身故。名此念識。爲識知善業不善業。知此業隨我而行。知我隨此業而行。如是等知故名爲識

　　複次此身知造一切諸業故名爲識。猶如風界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香有氣故知爲風。如是此識體無有色。以取因色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報取因故。乃至有受受因故受身體色成就故言爲識

　　爾時彼衆中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻（音多尼反隋言真月）從座而起。合十指掌。而白佛言。世尊。其色雲何須觀取。雲何須觀欲取。雲何須觀見取。雲何須觀戒取。雲何須觀。佛告真月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。真月若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。脈及氣脈。髑髅縫腦。大腸小腸。肺心肝腎脾膽諸藏。脂[月*冊]髓血。痰陰涕唾。不淨臭穢非常可畏。毛發髭鬓皮膚裹覆聚集。聚已所有諸色皆爲四大。所成四大者。取色以成身故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢鞕者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名爲水大。所有暖成熟者。彼名爲火大。所有搖動屈伸者。彼名爲風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。所念知者故名爲識

　　爾時蘇摩浮坻。複白佛言。世尊。雲何死時舍彼色界。雲何彼識從彼身出。雲何彼身舍已。作如是知。此是我身。佛報真月言。真月。受此身正住之時。身業既盡舍于諸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所有脂膩味彼無有色。真月。如是如是。死人身別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。及取法界。已以法界熏念。取善及惡至于來世。譬如摩诃迦良那藥蘇（隋言大真樂蘇）。取種種藥味力煎。其內或有辛或有苦。或有醋或有醎。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香等味取已。彼蘇體舍移而成藥味。此識亦複如是。舍身已取善及惡。及取法界。此識移去。言彼蘇味體者。即以喻身。言彼諸藥和合聚集者。喻彼諸根。言諸藥色香味觸者。喻識移去故言識。諸味將去者。即是識移。應當如是觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大真藥蘇熟消。即是喻善業。當如是觀。若言因彼大真蘇食已出痿黃色。即是喻不善業。當如是觀。如大摩诃迦良那藥蘇寶者。如是此識。應當觀如摩诃迦良那藥蘇。取諸藥色味。取已成大真藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。但取彼味。如是如是。此誠舍身已及舍諸界。唯取法界。取受已取善及惡而去。真月。彼人舍身已。于來世得正念得天念。或見六欲諸天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼于爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之時。彼念見種種相。或見微妙辇輿。或見微妙園林。其園林內有種種樹木。新生蓊郁可愛。或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言乘馬者。譬如有人在戰場內。身著好牢铠甲。善持馬控辔速疾騙騎。如是此識。著攀緣铠甲善果報。速疾乘出入息。舍諸界諸入等。舍已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微妙之處

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