《中阿含經》叁十叁 ▪第3页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁坐安隱。快樂遊行。我見彼已。便謂是如來．無所著．等正覺。即往奉見。彼不識我。而問我言。汝爲是誰。我時答彼。大仙人。我是天王釋。大仙人。我是天王釋。彼複問我。我曾見釋。亦見釋種姓。以何等故名爲釋。以何等故爲釋種姓。我便答彼。大仙人。若有來問我事者。我便隨所能．隨其力而答彼。是故我名爲釋。彼作是說。我等若隨其事以問釋者。釋亦隨其事答我。彼問我事。我不問彼。彼歸命我。我不歸命彼。大仙人。從彼沙門．梵志竟不得威儀法教。況複得如是問耶
時。天王釋而說頌曰
釋往釋往已 釋今作是說
遠離意所念 除疑諸猶豫
久遠行于世 推求索如來
見沙門梵志 在遠離燕坐
謂是正盡覺 往奉敬禮事
雲何得升進 如是我問彼
問已不能知 聖道及道迹
世尊今爲我 若意有所疑
所念及所思 其意之所行
知心隱及現 明者爲我說
尊佛尊爲師 尊無著牟尼
尊斷諸結使 自度度衆生
覺者第一覺 禦者最上禦
息者尊妙息 大仙自度度
故我禮天尊 稽首人最上
斷絕諸愛刺 我禮日之親
于是。世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時。得如是離。得如是歡喜。謂于我得法喜耶
時。天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。大仙人。昔一時天及阿修羅而共鬥戰。大仙人。天及阿修羅共鬥戰時。我作是念。令天得勝破阿修羅。諸天食及阿修羅食。盡令叁十叁天食。大仙人。天及阿修羅共鬥戰時。天便得勝。破阿修羅。諸天食及阿修羅食。盡令叁十叁天食。大仙人。爾時有離有喜。雜刀杖．結怨．鬥诤．憎嫉。不得神通。不得覺道。不得涅槃。大仙人。今日得離得喜。不雜刀杖．結怨．鬥诤．憎嫉。得通得覺。亦得涅槃
世尊問曰。拘翼。汝何因得離得喜。謂于我得法喜耶
時。天王釋答曰。大仙人。我作是念。我于此命終。生于人間。彼若有族。極大富樂。資財無量。畜牧．産業不可稱計。封戶．食邑種種具足。謂刹利長者族．梵志長者族．居士長者族及余族。極大富樂。資財無量。畜牧．産業不可稱計。封戶．食邑種種具足。生如是族已。成就諸根。如來所說法．律有得信者。得信已。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。學智。學智已。若得智者。便得究竟智。得究竟邊。學智。學智已。若得智．不得究竟智者。若有諸天。有大福祐。色像巍巍。光耀炜烨極有威力。安隱快樂。長住宮殿。生于最上。我生彼中
于是。天王釋而說頌曰
舍離于天身 來下生人間
不愚癡入胎 隨我意所樂
得身具足已 逮質直正道
行具足梵行 常樂于乞食
學智。學智已。若得智者。便得究竟智。得究竟邊。學智。學智已。若得智．不得究竟智者。當作最上妙天。諸天聞名。色究竟天。往生彼中。大仙人。願當得阿那含。大仙人。我今定得須陀洹
世尊問曰。拘翼。汝何因得此極好．極高．極廣差降。而自稱說得須陀洹耶
時。天王釋以偈答曰
不更有余尊 唯世尊境界
得最上差降 未曾有此處
大仙我此坐 即于此天身
我更得增壽 如是自眼見
說此法時。天王釋遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢。諸法法眼生。于是。天王釋見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無余尊。不複從他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
于是。天王釋稱歎五結樂子曰。善哉。善哉。汝五結大益于我。所以者何。由汝故。佛從定寤。以汝先使世尊從定寤故。令我等後得見佛。五結。我從此歸。以耽浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦。及其父樂王本國拜與汝作伎樂王
于是。天王釋告叁十叁天曰。汝等共來。若我等本爲梵天王。住梵天上。再叁恭敬禮事者。彼今盡爲世尊恭敬禮事。所以者何。世尊梵天。梵天當造化最尊生衆生衆生有及當有彼所。可知盡知。可見盡見
于是。天王釋及叁十叁天．五結樂子若本爲梵天。住梵天上。再叁恭敬禮事者。彼盡爲世尊恭敬禮事。稽首如來．無所著．等正覺。于是。天王釋及叁十叁天．五結樂子再爲世尊恭敬禮事。稽首佛足。繞叁匝已。即于彼處忽沒不現
爾時。梵天色像巍巍。光耀炜烨。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。即時以偈白世尊曰
爲多饒益義 見利義曰天
賢住摩竭國 婆娑婆問事
大仙人說此法時。天王釋遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢。諸法法眼生。于是。世尊告梵天曰。如是。如是。梵天所說
爲多饒益義 見利義曰天
賢住摩竭國 婆娑婆問事
梵天。我說法時。天王釋遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢。諸法法眼生
佛說如是。時。天王釋及叁十叁天．五結樂子並大梵天聞佛所說。歡喜奉行
釋問經第十八竟(七千叁百六十八字)
（一叁五）
中阿含大品善生經第十九(第叁念誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在饒蝦蟆林
爾時。善生居士子。父臨終時。因六方故。遺敕其子。善教善诃曰。善生。我命終後。汝當叉手向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我
善生居士子聞父教已。白父曰。唯。當如尊敕
于是。善生居士子。父命終後。平旦沐浴。著新蒭磨衣。手執生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我
彼時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時。遙見善生居士子平旦沐浴。著新蒭磨衣。手執生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我
世尊見已。往至善生居士子所。問曰。居士子。受何沙門．梵志教。教汝恭敬．供養．禮事。平旦沐浴。著新刍磨衣。手執生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我耶
善生居士子答曰。世尊。我不受余沙門．梵志教也。世尊。我父臨命終時。因六方故。遺敕于我。善教善诃曰。善生。我命終後。汝當叉手向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。世尊。我受父遺教。恭敬．供養．禮事故。平旦沐浴。著新刍磨衣。手執生拘舍葉。往至水邊。叉手向六方禮。東方若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬。供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我。如是南方．西方．北方．下方．上方。若有衆生者。我盡恭敬．供養．禮事彼。我盡恭敬．供養．禮事彼已。彼亦當恭敬．供養．禮事我
世尊聞已。告曰。居士子。我說有六方。不說無也。居士子。若有人善別六方。離四方惡不善業垢。彼于現法可敬可重。身壞命終。必至善處。上生天中。居士子。衆生有四種業．四種穢。雲何爲四。居士子。殺生者。是衆生業種．穢種。不與取．邪淫．妄言者。是衆生業種．穢種。于是。世尊說此頌曰
殺生不與取 邪淫犯他妻
所言不真實 慧者不稱譽
居士子。人因四事故。便得多罪。雲何爲四。行欲．行恚．行怖．行癡。于是。世尊說此頌曰
欲恚怖及癡 行惡非法行
彼必滅名稱 如月向盡沒
居士子。人因四事故。便得多福。雲何爲四。不行欲．不行恚．不行怖．不行癡。于是。世尊說此頌曰
斷欲無恚怖 無癡行法行
彼名稱普聞 如月漸盛滿
居士子。求財物者。當知有六非道。雲何爲六。一曰種種戲求財物者爲非道。二曰非時行求財物者爲非道。叁曰飲酒放逸求財物者爲非道。四曰親近惡知識求財物者爲非道。五曰常喜妓樂求財物者爲非道。六曰懶惰求財物者爲非道
居士子。若人種種戲者。當知有六災患。雲何爲六。一者負則生怨。二者失則生恥。叁者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在衆所說人不信用。居士子。人博戲者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
居士子。人非時行者。當知有六災患。雲何爲六。一者不自護。二者不護財物。叁者不護妻子。四者爲人所疑。五者多生苦患。六者爲人所謗。居士子。人非時行者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
居士子。若人飲酒放逸者。當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。叁者增諸鬥诤。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子。人飲酒放逸者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
居士子。若人親近惡知識者。當知有六災患。雲何爲六。一者親近賊。二者親…
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