《大寶積經》一百一十叁 ▪第2页

　　北梁沙門釋道龔譯

　　..續本經文上一頁沙門果。是名惡比丘。複有四法成就。當知是惡比丘。何等四。爲淫欲所燒。嗔恚所燒。愚癡所燒。亦爲一切煩惱所燒。是名惡比丘。複有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多遊淫裏不知過惡。不知知足。雖多學問不知知足。于所須物常懷嫉心不能施他。是名惡比丘。複有四法成就。當知是惡比丘。何等四。從闇入闇從癡入癡。不見聖谛多生疑惑。常爲生死之所系縛。閉涅槃門。是名惡比丘。複有四法成就。當知是惡比丘。何等四。身多奸行。口多奸行。意多奸行。儀式多奸行。雲何身多奸行。安詳而行是身奸行。不左右視是身奸行。若左右視不過一尋。是身奸行。邪命著衣是身奸行。谀谄行于空閑之處。不求空閑所行之法。谀谄乞食不觀乞食相。谀谄著糞掃衣。不知爲慚愧故。谀谄行于山窟樹下。不知分別十二緣行。谀谄服于陳故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多奸行。迦葉。雲何口多奸行。他識我他請我。如所求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供養我皆得。多利養我亦得。我常行善法應受供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。我于一切法解義非義。他若如是問我。我能如是答。答已伏彼令其默然。我說是已能令大衆一切喜悅。亦令一切歎言善哉。令彼衆人請我供養。得供養已複令施主請言數來。迦葉。若有不調伏口而有所說。一切所言皆非正言。是口多奸行。迦葉。是名口多奸行。迦葉。雲何意多奸行。心所牽連貪求利養。衣缽臥具飲食醫藥。而口說言。一切利養我所不須。心實多求而詐言知足。是名意多奸行。爾時世尊。而說偈言

　　心求利養　　口言知足　　邪命求利

　　常無快樂　　其心多奸　　欺诳一切

　　如此之心　　都不清淨　　諸天龍神

　　有天眼者　　諸佛世尊　　鹹共知見

　　迦葉。如是惡比丘。離善法儀式。作邪命行。墮叁惡道

　　旃陀羅品第叁

　　佛告迦葉。雲何旃陀羅沙門。迦葉。譬如旃陀羅。常于冢間行求死屍。無慈悲心視于衆生。得見死屍心大喜悅。迦葉。如是沙門旃陀羅常無慈心。至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養已。不教施主佛法毗尼。爲利養故親近在家。不爲法故亦無慈心常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅爲一切人之所舍離。所謂大臣長者及諸小王。刹利婆羅門並余庶民。乃至下賤之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃陀羅。亦爲一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍鬼神及乾闼婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物。盡非好人之所愛樂亦不受用。迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣缽所用之物。皆是破戒非法。身口意業谀谄所得。持戒沙門婆羅門。舍不愛樂亦不受用。于此人所生哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉。如是沙門旃陀羅。以愧恥心入于房舍。及至他家。或到衆中。亦以愧心至于佛所。亦以愧心禮如來塔。亦以愧心去來屈伸。亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心。覆藏惡法故。迦葉。我今當說。旃陀羅人所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。雲何沙門敗壞。迦葉。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已盡下有糟滓。人所惡賤無所施用。迦葉。如是敗壞沙門。離于法味取煩惱滓。人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩惱。若有至處不能自利亦不益他。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。敗壞者如有所食變爲糞穢。臭惡不淨人所厭離。迦葉。如是敗壞沙門猶如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。譬如敗種種大地中終不生牙實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。雲何沙門箧。迦葉。譬如畫箧巧工所成中盛嗅穢種種不淨。迦葉。如是沙門箧。外現成就似沙門行。內有種種垢穢行諸惡業。迦葉。是名沙門箧。迦葉。雲何沙門構欄荼。迦葉。譬如構欄荼華色貌鮮好。其體堅鞕猶如木石。其氣嗅穢猶如糞塗。有智之人若見此華。不近不觸遠避而去。愚人若見不知過患近而嗅之。迦葉。如是沙門構欄荼。現似沙門行而有粗犷。傲慢自高臭穢不淨。又作破戒無儀式行破于正見。迦葉。如是沙門構欄荼。智者不親近不禮敬右繞。以惡人故而遠離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所親近。禮敬右繞信受其語。如構欄荼華爲癡人所捉。迦葉。是名沙門構欄荼。迦葉。雲何沙門求利。迦葉。譬如谀谄之人。心常悭惜爲貪所覆。若見他財物悕望欲得。畜利刀杖無慚愧心。無哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落發如是心。于他財物希求欲得。常自藏身不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常悭惜爲貪所覆。于所得利心無知足。于他財物悕望欲得。有所至處聚落城邑。常爲利養不爲善法覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒。知已若說戒時或驅我出。于善比丘但生恐畏。心常谀谄現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐時賊坐。臥時賊臥。取衣時賊取衣。著衣時賊著衣。入聚落時賊入聚落。出聚落時賊出聚落。食時賊食。飲時賊飲。剃發時賊剃發。迦葉。如是癡人去來儀式。皆爲天龍鬼神之所知見。見已诃罵。如此惡人即爲壞滅釋迦牟尼佛法。作是诃責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神。見持戒梵行沙門婆羅門。增益信心禮敬尊重。此人于佛法中應受利養者。迦葉。此沙門求利。于佛法中出家。不能生一念寂滅離欲之心。況得沙門果。若有得者無有是處。迦葉。是名沙門求利。迦葉。雲何稗沙門。迦葉。譬如麥田中生稗麥。其形似麥不可分別。爾時田夫作如是念。謂此稗麥盡是好麥。後見[禾*逐]生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。如是稗沙門在于衆中。似是持戒有德行者。施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門言是沙門。非梵行人自言梵行。先來敗壞離于持戒。亦不入衆數。于佛法中無智慧命當墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者。見彼癡人墮于地獄。見已各相謂言。此是癡人先似沙門行不善法。今當墮于大地獄中。從今已後終不能得沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。迦葉。是名稗沙門。迦葉。雲何逋生沙門。迦葉。譬如逋生稻苗。以不熟故名爲逋生。以無實故風所吹去。無堅重力似稻非稻。迦葉。如是逋生沙門。形似沙門無人教呵。無有德力爲魔風所吹。亦無血氣持戒之力。離于多聞損失定力亦遠于智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人輕劣無力。系屬于魔爲魔所鈎。沒在一切煩惱之中。爲魔風所吹如逋生稻。迦葉。逋生之稻不中爲種亦不生牙。迦葉。如是逋生沙門。于佛法中無道種子。于賢聖法中不得解脫。迦葉。逋生沙門者。所謂破戒行惡。是名逋生沙門。迦葉。雲何似沙門。迦葉。譬如巧工以金塗銅。其色似金價不同金。若揩磨時乃知非金。迦葉。如是似沙門者好自嚴飾。常澡浴身齊整著衣。沙門儀式一切具足。去來屈伸常正儀式。而彼常爲貪恚癡所害。亦爲利養禮敬贊歎所害。亦爲我慢增上慢一切煩惱所害。雖爲人所貴無貴重法。常勤嚴身悕望飲食。不求聖法不畏後世。現見尊重非將來尊重。但長肌肥依于利養非依于法。種種系縛勤作家業。順在家心。亦隨受。苦時受苦。樂時受樂。爲愛憎所害。于沙門法無心欲行離諸儀式。必當墮于地獄餓鬼畜生。彼人無沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名似沙門。迦葉。雲何失沙門血氣。迦葉。譬如男子若女人。若童男若童女。非人飲其血氣。彼人羸瘦無有色力。由失血氣故。迦葉。如是之人失血氣故。諸藥咒術及諸刀杖。所不能治必至于死。迦葉。如是沙門無有持戒定慧解脫解脫知見血氣。及慈悲喜舍血氣。亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意血氣。迦葉。是名沙門失于血氣。迦葉。如失血氣沙門。雖受如來法藥不以自度。法藥者。所謂若起淫欲應觀不淨。若起嗔恚應行慈心。若起愚癡應觀十二因緣。于諸煩惱應正思惟。離于樂衆舍我所有。出家叁事應當愛護。叁事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不亂。迦葉。如是法藥我之所說我所聽服。雖受此藥不以自度。迦葉。又有出世法。所謂空觀無相無作觀。陰界入知。四聖谛及十二因緣。迦葉。如是法藥。彼人亦複不以自度。迦葉。如是沙門臭穢不淨。以破戒故。薄福德故。生極下處以憍慢故。于此命終不生余處。必當墮在大地獄中。如人失于血氣必定至死。如是沙門于此命終必墮地獄。迦葉。是名失血氣沙門。如是說已。五百比丘舍戒還俗。爾時有諸比丘。呵彼比丘言。若大德于佛法中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比丘。莫作是語。何以故。若如是者名爲順法。若比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼諸比丘信解心多故生悔心。說此語時。彼得聞已作如是念。我等或能行不淨行受他信施。應生悔心退而還家。迦葉。我今說此諸比丘等。于此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出于世時。彼諸比丘在初會數中

　　營事比丘品第四

　　爾時摩诃迦葉白佛言。世尊。雲何比丘能營衆事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營衆事。何等二。一者能淨持戒。二者畏于後世喻如金剛。複有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慚愧及以悔心。複有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背舍者。迦葉。如是二種比丘。我聽營事自無瘡疣。何以故。迦葉。護他人意此事難故。迦葉。于佛法中種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式或有遊諸城邑聚落爲人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人心相迦葉。若阿蘭若比丘樂空閑處。營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘。在比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自不作應倩他人令代爲之。不應役使阿蘭若比丘。若非行道時可少令作。迦葉。若有乞食比丘。彼營事比丘。于乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼。營事比丘隨所須物應當供給。所謂衣服飲食臥具醫藥。若離扼比丘所住之處。營事比丘于其住處。不應高聲大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離扼比丘故。營事比丘于離扼比丘。應生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘于佛法中能作法柱。當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比丘。營事比丘應當勸喻。作如是言。大德勤修多聞讀誦令利。我當爲諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞。于比丘僧中是好璎珞。能升高座廣說正法。亦自生智慧。營事比丘不應非時役使。應當擁護令修多聞。迦葉。若有說法比丘。營事比丘應事事供給。應將說法比丘至城邑聚落。勸喻諸人令就聽法。說法之處亦應供給。爲說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者。營事比丘應往和解。亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉。若有比丘善持戒律善持毗尼義。營事比丘應往其所數數問義。我雲何營事令不得罪。自無所損不害于他。持毗尼義比丘。應觀營事者心。隨所營事而爲說法。所謂是應作。是不應作。營事比丘于持律人所。一心生信禮敬供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給于僧。不應藏舉隨僧所須。應當分與應與時與。不惡心與。不以非法與。非欲心與。非嗔心與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家行。隨僧製行。非自隨製行。不于僧物生自在想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘應當分別。常住僧物不應與招提僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應與招提僧物共雜。招提僧物不與常住僧物共雜。常住僧物。招提僧物。不與佛物共雜。佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。若僧和合應以常住僧物分與招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應余勸化在家人輩。求索財物修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。于此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人于此物中生佛塔想而況寶物。若于佛塔先以衣施。此衣于佛塔中。甯令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營事人者。叁寶之物不應令雜。又于自利養心常知足。叁寶物中不生我所有想。迦葉。營事比丘若生嗔心。而于持戒大德人所右繞禮敬之者。以自在故驅令役使。是故營事比丘。以嗔心緣故墮大地獄。若得爲人作他奴仆。常爲其主苦驅役使人所鞭打。複次迦葉。若營事比丘。以自在故更作重製。過僧常限讁罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根故墮于多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者。以重事怖之以嗔心語故。彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。迦葉。若營事比丘。數得僧物悭惜藏舉。或非時與僧。或複難與。或困苦與。或少與或不與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生是中。爾時更有餓鬼。以食示之而複不與。此鬼爾時悕望欲得。谛視此食目不曾眴。受饑渴苦。于百千歲中常不得食。或時得食變爲糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。辄自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何以故。以侵叁寶物故。迦葉。若營事比丘聞如是罪。知如是罪。而故生嗔心于持戒者。我今說此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自護亦護他。迦葉。營事比丘甯自啖身肉。終不雜用叁寶之物作衣缽飲食。爾時摩诃迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心說如是法。爲無慚愧者說無慚愧法。有慚愧者說慚愧法

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《大寶積經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【7】個分章。