《大寶積經》一百一十四

　　北涼沙門釋道龔譯

　　寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第五

　　爾時摩诃迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。齊幾所名樹下比丘。齊幾所名冢間比丘。齊幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必樂白瑪若拙。住白瑪若拙。迦葉。若白瑪若拙。所謂無大聲。無衆鬧聲。離獐鹿虎狼及諸飛鳥。遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是白瑪若拙。應于中修行。彼比丘若欲至白瑪若拙。應當思惟八法。何等八。一者我當舍身。二者應當舍命。叁者當舍利養。四者離于一切所愛樂處。五者于山間死當如鹿死。六者白瑪若拙當受阿蘭若行。七者當以法自活。八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若比丘所應思惟。思惟已當至白瑪若拙。迦葉。阿蘭若比丘至白瑪若拙已。行阿蘭若法。以八行行慈。于一切衆生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈樂。叁者無恚慈。四者正慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。八者淨如虛空慈。迦葉。以如是八行于諸衆生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至白瑪若拙已。應如是思惟。我雖至遠處獨無伴侶。若我行善若行不善無人教呵。複作是念。此有諸天龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼爲我證。我今在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我至此極遠之處。獨無伴侶無親近者無我所有。我今當覺欲覺恚覺惱覺余不善法。亦應當覺。我今不應不異于樂衆者。亦不應不異近聚落人。若如是不異。我即爲诳諸天龍鬼神已。諸佛見我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我即亦歡悅。迦葉。阿蘭若比丘。住白瑪若拙行阿蘭若法。一心堅持解脫禁戒。善護戒衆淨身口意。無谀谄行淨于正命。心向諸定如所聞法。應憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏于生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六入如空聚。善知方便。觀十二因緣離斷常見。觀無衆生無我無人無命。解法空相行于無相。漸損所作而行無作。心常驚畏于叁界行。常勤修行如救頭然。常行精進終不退轉觀身實相。應生如是心觀如是法。當知苦本。斷一切集。證于滅盡。勤修于道。行于慈心安住四念處離不善法入善法門。安住四正勤。入四如意足。護五善根。于五力中而得自在。覺七菩提分。勤行八聖善道分。受持禅定。以慧分別諸法之相。迦葉。說如是法以嚴飾。阿蘭若比丘。作是嚴飾已住于山林。初夜後夜勤修諸行不應睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴身及諸衣服。拾幹枯草以用敷坐自用坐具。離常住僧及招提僧物。于白瑪若拙。衣服知足趣得覆身。爲行聖道故。迦葉。阿蘭若比丘。若爲乞食至城邑聚落。應作是念。我從白瑪若拙至是城邑聚落。若得食若不得心無憂喜。若不得食者。應生喜心念宿業報。我今當勤修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘。入于城邑聚落乞食。應以法莊嚴。法莊嚴已然後乞食。雲何法莊嚴。若見適意色不應染著。見不適意色亦不生嗔。若聞適意聲不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不適意味。適意觸不適意觸。適意法不適意法。心無染著亦不生嗔。攝護根門谛視一尋調伏其心。本所思法不令離心。不以食汙心而行乞食。應次第乞食。若得食處不應生著。不得食處不應生嗔。若至十家若過十家。不得食者不應生憂。應作是心。此諸長者及婆羅門。多有諸緣不與我食。又此長者諸婆羅門。乃至未曾生心念我況與我食。迦葉。阿蘭若比丘。若能如是于乞食中不生驚畏。迦葉。阿蘭若比丘乞食時。若見衆生若男若女。若童男童女乃至畜生。應于是中生慈悲心。我行如是精進。作如是願。若衆生見我及與我食者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得粗食若得細食。受是食已應觀四方。此村邑中誰貧窮者。當減此食以施與之。若見貧人所可乞食即分半與。若不見貧者應生是心。我眼所不見衆生。我所得食于中好者願施與之。我爲施主彼爲受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。得受食已持至白瑪若拙淨洗手足。淨沙門儀式具一切淨法。如法取草已結加趺坐。坐已而食心無愛著亦無貢高。無有嗔心無濁亂心。臨欲食時如是思惟。今此身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅叁藐叁菩提時。以法攝取。迦葉。又時阿蘭若比丘。食或不足應作是念。我今身輕能修忍辱。斷除諸惡少大小便。得身輕已亦得心輕。又得少睡亦不起欲想。應作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得多應生知足想。應于食中減取一抟置淨石上如是思惟。有諸鳥獸能啖食者。我以施之彼爲受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗缽漱口洗手。淨滌應器手拭令幹。舉僧伽梨。依白瑪若拙行。不離本所思惟法相。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若行時。若是凡夫未得沙門果。或時虎狼來至其所。若見不應生畏。作如是念。我本來至白瑪若拙時。已舍身命我不應驚畏。應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根啖我身肉。當生是念。我得大利以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食。今啖我肉已身得安樂。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。應如是舍身命。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。若有非人或作好色。或作惡色來至其所。于此非人不生愛心不生嗔心。迦葉。或有曾見佛諸天來。至阿蘭若所作諸問難。問難已。阿蘭若比丘。隨力所能隨所學法爲諸天說。或時諸天有深問難。阿蘭若比丘若不能答。不應生于憍慢之心。應作是言。我不多聞汝莫輕我。我今當勤修學佛法。或時我得通佛法已能一切答。又應勸請諸天。汝等今當爲我說法。我當聽受。又應如是報謝言。願勿嫌也。複次迦葉。阿蘭若比丘。行阿蘭若法善修阿蘭若想。猶如草木瓦石。無主無我亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無衆生無诤訟。此法皆從緣合而生。于此法中若善思惟。我當得斷一切諸見。常應思惟空無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法時。若草藥草及諸樹林。雲何和合雲何散滅。如此外物無主無我。無有我所亦無诤訟。自生自滅無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我無主亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無衆生無诤訟。從衆緣生緣離則滅。此如實中無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比丘。至白瑪若拙所應修行。迦葉。阿蘭若比丘行如是法。若學聲聞乘疾得沙門果。若有障法現世不得沙門果者。不過見一佛二佛叁佛。必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘。現世得無生法忍得無障法。必見未來諸佛。疾成阿耨多羅叁藐叁菩提。說此阿蘭若品時。有五百比丘。斷一切漏心得解脫

　　乞食比丘品第六

　　佛告迦葉。雲何比丘乞食。迦葉。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比丘專念無有谀谄。離一切請食。離一切僧中供養堅自莊嚴。乞食比丘于一切味中不應生好味想。又于上妙食中自勸其心生如是想。我如旃陀羅。應淨身心。不應淨飲食。何以故。食好食已一切爲糞。臭穢不淨故。我不應求好食。如是調伏心已。若入城邑聚落次第乞食。不應生如是想男子與我食非女人。女人與我食非男子。童男與我食非童女。童女與我食非童男。應得細食非粗食。應得美食非不美食。時應故與食非不故。應易得食非不易。應速得食非不速。若入人村應得恭敬非不恭敬。應得新食非宿食。應得富家食非貧家食。男子女人衆應來迎我。迦葉。乞食比丘。如是不善法不應思惟。迦葉。乞食比丘應如是自莊嚴。此是乞食常所行法。若乞食時得與不得無有憂喜。不應生于粗細食想。何以故。多有衆生貪著美味。由著味故作諸惡業。惡業因緣故墮于地獄畜生餓鬼。若知足者不貪美味。應舍細食受取粗食。除舌著味其心知足。得極粗食亦當知足。彼若命終生于天上或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如是乞食比丘。離于味愛以調伏心。若七日啖豆亦不生憂。何以故。趣活身故我今食已。足以修道以是故食。迦葉。乞食比丘。得此食分墮缽中者。如法所得如法利養。應與梵行比丘共食此食。迦葉。乞食比丘或時有病。無有使人不能乞食。此應如是調伏其心。我獨無侶一身出家。法是我伴我應念法。今我病苦如世尊說。諸比丘應念于法。我所聞法應善思惟。雲何善思惟如實觀身。如實觀身已。有智慧者。若獨一心能得初禅。則有是處。得初禅樂。若一日若二日乃至七日。以禅爲食其心歡悅。迦葉。乞食比丘行如是法若不得禅。應如是勤行安住善法中。有多人所知。諸天龍神送食與之。此是離扼報故。迦葉。或乞食比丘。值天大雨或大風塵不能乞食。爾時以慈爲食而自莊嚴。于所行法安住思惟。若二夜叁夜不得食者。應生是念。有多衆生墮餓鬼中。作惡業故苦惱所切。乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中。應生是念。身心羸劣今我堪忍饑渴。勤修聖道不應退轉。迦葉。乞食比丘不應親近在家之人。男子女人童男童女。迦葉。若乞食比丘令在家人。擇去食中諸不淨物。于坐處坐應爲說法。乃至食淨還受食已從坐起去。迦葉。乞食比丘不應自現谀谄。雲何自現谀谄。若爲他人說如是言。我今乞得粗惡之食。又複不足與多衆共食我食少。我今饑渴身力羸劣。迦葉。是名自現谀谄。迦葉。乞食比丘如是之事應當遠離。迦葉。乞食比丘于一切事應生舍心。若食墮缽中。若粗若細。若少若多。若淨若不淨。一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相。趣得活身爲行聖道是故受食。迦葉。乞食比丘或時入于城邑聚落次第乞食。若不得食空缽而出。應念如來有大威德。舍轉輪王位而行出家。斷一切惡法成一切善法。入村乞食尚空缽出。況我薄福不種善根。不空缽還也。是故不應生憂。何以故。不種善根能得粗食細食。無有是處。我不得食。或自有魔或魔所使。或魔覆蔽諸婆羅門居士。令我乞食不得。我當勤修離于四魔。斷一切煩惱。若我勤修如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留難。迦葉。乞食比丘。應如是受持聖種

　　糞掃衣比丘品第七

　　佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物作如是想。爲慚愧故。非以衣自…

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