《中阿含經》叁十七 ▪第3页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁長養。彼一切火皆有[火*佥]．有色．有熱．有光。皆能作火事。爲彼火獨有[火*佥]．有色．有熱．有光。能作火事耶。爲彼火獨無[火*佥]．無色．無熱．無光。不能作火事耶。爲彼一切火皆有[火*佥]．有色．有熱．有光。皆能作火事耶

　　 阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿昙。若彼百種人皆以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養者。彼一切火皆有[火*佥]．有色．有熱．有光。皆能作火事。若彼火獨有[火*佥]．有色．有熱．有光。能爲火事者。終無是處。若彼火獨無[火*佥]．無色．無熱．無光。不能爲火事者。亦無是處。瞿昙。但彼一切火皆有[火*佥]．有色．有熱．有光。皆能作火事

　　 如是。摩納。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法

　　 阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清淨。非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　 世尊告曰。摩納。若此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生刹利．居士．工師族者。即工師族數。摩納。猶若如火。隨所生者。即彼之數。若因木生者。即木火數。若因草糞薪生者。即薪火數。如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生刹利。居士．工師族者。即工師族數

　　 世尊問曰。摩納。于意雲何。若刹利女與梵志男共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝雲何說。彼爲刹利。爲梵志耶

　　 阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿昙。刹利女與梵志男共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不說彼刹利。亦不說梵志。瞿昙。我但說彼他身

　　 如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生刹利．居士．工師族者。即工師族數

　　 世尊問曰。摩納。若梵志女與刹利男共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝雲何說。彼爲梵志。爲刹利耶

　　 阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿昙。梵志女與刹利男共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不說彼梵志。亦不說刹利。瞿昙。我但說彼他身

　　 如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生刹利．居士．工師族者。即工師族數

　　 世尊問曰。摩納。于意雲何。若人有衆多草馬。放一父驢。于中一草馬與父驢共合會。彼因合會。後便生駒。汝雲何說。彼爲驢。爲馬耶

　　 阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿昙。若有馬與驢共合會。彼因合會。後便生駒。我不說彼驢。亦不說馬。瞿昙。我但說彼騾也

　　 如是。摩納。若此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生刹利．居士．工師族者。即工師族數

　　 世尊告曰。摩納。乃往昔時有衆多仙人共住無事高處。生如是惡見。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清淨。非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。于是。阿私羅仙人提鞞邏聞衆多仙人共住無事高處。生如是惡見已。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經行

　　 于是。共住無事高處有一仙人見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經行。見已。往詣共住無事高處衆多仙人所。便作是語。諸賢。今有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經行。我等甯可共往咒之。汝作灰汝作灰耶

　　 于是。共住無事高處衆多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所。到已。共咒。汝作灰。汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰汝作灰者。如是如是。光顔益好。身體悅澤。彼衆多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顔益好。身體悅澤。我甯可問

　　 即便問之。汝爲是誰。阿私羅仙人提鞞邏答曰。諸賢。汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶。答曰。聞有阿私羅仙人提鞞邏。複語曰。我即是也。彼衆多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰。願爲忍恕。我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。于是。阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清淨。非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是。阿私羅

　　 複問諸仙人曰。汝等爲自知己父耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵志。彼父複父。乃至七世父。彼梵志取梵志婦。非非梵志。阿私羅複問諸仙人曰。汝等爲自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志夫。非非梵志。彼母複母。乃至七世母。彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅複問諸仙人曰。汝等頗自知受胎耶。彼諸仙人答曰。知也。以叁事等合會受胎。父母合會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會。入于母胎

　　 阿私羅複問諸仙人曰。頗知受生爲男。爲女。知所從來。爲從刹利族來。梵志．居士．工師族來耶。爲從東方．南方．西方．北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅複語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝等不知受胎。誰從何處來。爲男爲女。爲從刹利來。梵志．居士．工師來。爲從東方．南方．西方．北方來。然作是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清淨。非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。摩納。彼住無事高處衆多仙人爲阿私羅仙人提鞞邏如是善教善诃。不能施設清淨梵志。況汝師徒著皮草衣

　　 于是。阿攝惒邏延多那摩納爲世尊面诃诘啧。內懷愁戚。低頭默然。失辯無言

　　 于是。世尊面诃诘啧阿攝惒邏延多那摩納已。複令歡悅。即便告曰。摩納。有一梵志作齋行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。于摩納意雲何。彼梵志爲先施誰第一座．第一澡水．第一食耶

　　 阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿昙。若彼梵志其有二兒。好學問者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也

　　 世尊複問曰。摩納。複有一梵志作齋行施。彼有四兒。二好學問。然不精進。喜行惡法。二不學問。然好精進。喜行妙法。于摩納意雲何。彼梵志爲先施誰第一座．第一澡水．第一食耶

　　 阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿昙。若彼梵志其有二兒。雖不學問。而好精進。喜行妙法者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也

　　 世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後稱歎持戒。摩納。我說四種姓皆悉清淨施設顯示。汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示

　　 于是。阿攝惒邏延多那摩納即從坐起。欲稽首佛足。爾時。彼大衆唱高大音聲。沙門瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿昙說。四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝惒邏延多那摩納。亦說四種姓皆悉清淨

　　 爾時。世尊知彼大衆心之所念。告曰。止。止。阿攝惒邏延多那。但心喜足。可還複坐。我當爲汝說法

　　 阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足。卻坐一面。世尊爲彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便爲彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默念而住

　　 于是。阿攝惒邏延多那摩納。佛爲說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞叁匝而去。是時。拘薩羅衆多梵志還去不遠。種種言語責數阿攝惒邏延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿昙。而反爲沙門瞿昙所降伏還。猶如有人。爲眼入林中。而反失眼還。阿攝惒邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿昙。而反爲沙門瞿昙所降伏還。猶如有人。爲飲入池。而反渴還。阿攝惒邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿昙。而反爲沙門瞿昙所降伏還。阿攝惒邏延多那。欲何等作

　　 于是。阿攝惒邏延多那摩納語拘薩羅衆多梵志曰。諸賢。我前已說。沙門瞿昙如法說法。若如法說法者。不可難诘也

　　 佛說如是。阿攝惒邏延多那摩納聞佛所說。歡喜奉行

　　 阿攝惒經第十竟(四千四百一十叁字)

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