《中阿含經》叁十八
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
梵志品第一(有十經)(第四一日誦名分別)(有叁品半合有叁十五經)
鹦鹉．須閑提 婆羅婆遊堂
須達．梵波羅 黃蘆園．頭那
阿伽羅诃那 阿園那．梵摩
（一五二）
中阿含梵志品鹦鹉經第一(第叁念誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園
爾時。鹦鹉摩納都題子少有所爲。往至王舍城。寄宿居士家。于是。鹦鹉摩納都題子問所寄宿居士曰。頗有沙門．梵志宗主衆師。統領大衆。爲人所尊。令我隨時往見奉敬。傥能因此敬奉之時。得歡喜耶
居士答曰。有也。天愛。沙門瞿昙釋種子舍釋宗族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見。詣彼奉敬。或能因此奉敬之時。心得歡喜
鹦鹉摩納即複問曰。沙門瞿昙今在何處。我欲見之
居士答曰。沙門瞿昙在此王舍城竹林加蘭哆園。便可往見
于是。鹦鹉摩納從所寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鹦鹉摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。見已。便前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿昙。欲有所問。聽乃敢陳
世尊告曰。恣汝所問
鹦鹉摩納問曰。瞿昙。如我所聞。若在家者。便得善解。則知如法。出家學道者。則不然也。我問瞿昙此事雲何
世尊告曰。此事不定
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。願今爲我分別此事
世尊告曰。摩納。谛聽。善思念之。我當爲汝具分別說
鹦鹉摩納受教而聽
佛言。摩納。若有在家及出家學道行邪行者。我不稱彼。所以者何。若有在家及出家學道行邪行者。不得善解。不知如法。是故。摩納。若有在家及出家學道行邪行者。我不稱彼。摩納。若有在家及出家學道行正行者。我稱說彼。所以者何。若有在家及出家學道行正行者。必得善解。則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學道行正行者。我稱說彼。摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入。一向專著。而說此爲真谛。余者虛妄
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。如我所聞。若在家者。便有大利。有大功德。出家學道者。則不然也。我問瞿昙此事雲何
世尊告曰。此事不定
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。願複爲我分別此事
世尊告曰。摩納。谛聽。善思念之。我當爲汝具分別說
鹦鹉摩納受教而聽
佛言。摩納。若在家者。有大災患。有大鬥诤。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。猶如田作。有大災患。有大鬥诤。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。如是。摩納。若在家者亦複如是。摩納。出家學道少有災患。少有鬥诤。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。猶如治生。少有災患。少有鬥诤。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。如是。摩納。出家學道亦複如是
摩納。若在家者。有大災患。有大鬥诤。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。猶如田作。有大災患。有大鬥诤。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。如是。摩納。若在家者亦複如是。摩納。出家學道少有災患。少有鬥诤。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。猶如治生。少有災患。少有鬥诤。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。如是。摩納。出家學道亦複如是。摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門．梵志有力堅固深入。一向專著。而說此爲真谛。余者虛妄
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。彼諸梵志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善
世尊告曰。若諸梵志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝在此衆。今可說耶
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。我無不可。所以者何。瞿昙。于今現坐此衆
世尊告曰。汝便可說
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。善聽。瞿昙。梵志施設第一真谛法。有大果報。有大功德。作福得善。第二誦習。第叁熱行。第四苦行。瞿昙。梵志施設第五梵行。有大果報。有大功德作福得善
世尊告曰。若有梵志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說。我此五法。于現法中自知自覺。自作證已。施設果耶
鹦鹉摩納白世尊曰。無也。瞿昙
世尊告曰。頗有師及祖師。至七世父母。作如是說。我此五法。于現法中自知自覺。自作證已。施設果耶
鹦鹉摩納白世尊曰。無也。瞿昙
爾時。世尊問曰。摩納。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。叁曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼頗作是說。我此五法。于現法中自知自覺。自作證已。施設果。耶
鹦鹉摩納白世尊曰。無也。瞿昙。但諸梵志因信受持
世尊告曰。若于諸梵志。無一梵志而作是說。我此五法。于現法中自知自覺。自作證已。施設果報。亦無師及祖師。乃至七世父母。而作是說。我此五法。于現法中自知自覺。自作證已。施設果報。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。叁曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼無作是說。我此五法。于現法中自知自覺。自作證已。施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故。于信向中無根本耶
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。實無根本。但諸梵志聞已受持
世尊告曰。猶衆盲兒各相扶持。彼在前者。不見于後。亦不見中。彼在中者。不見于前。亦不見後。彼在後者。不見于中。亦不見前。摩納。所說諸梵志輩亦複如是。摩納。前說信而後複說聞
鹦鹉摩納嗔恚世尊。憎嫉不悅。誹謗世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿昙。應指瞿昙。應墮瞿昙。語世尊曰。有一梵志。名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。若有沙門．梵志。于人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。雲何人生人中。自說得人上法。若于人上法言我知我見者。此事不然
于是。世尊便作是念。鹦鹉摩納都題子嗔恚于我。憎嫉不悅。誹謗于我。指擿于我。罵詈于我。應誹謗瞿昙。應指瞿昙。應墮瞿昙。而語我曰。瞿昙。有梵志名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。若有沙門．梵志。于人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。雲何人生人中。自說得人上法。若于人上法言我知我見者。此事不然
世尊知已。告曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼知一切沙門．梵志心之所念。然後作是說。若有沙門．梵志。于人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。雲何人生人中。自說得人上法。若于人上法言我知我見者。此事不然耶
鹦鹉摩納答曰。瞿昙。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。自有一婢。名曰不尼。尚不能知心之所念。況複欲知一切沙門．梵志心之所念耶。若使知者。終無是處
世尊告曰。猶人生盲。彼作是說。無黑白色。亦無見黑白色者。無好惡色。亦無見好惡色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近遠色。無粗細色。亦無見粗細色。我初不見不知。是故無色。彼生盲人作如是說。爲真實耶
鹦鹉摩納答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。有黑白色。亦有見黑白色者。有好惡色。亦有見好惡色。有長短色。亦有見長短色。有近遠色。亦有見近遠色。有粗細色。亦有見粗細色。若言我初不見不知。是故無色。彼生盲人作是說者。爲不真實
摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所說者。非如生盲無目人耶
鹦鹉摩納答世尊曰。如盲。瞿昙
世尊告曰。摩納。于意雲何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵志．生聞梵志．弗袈裟裟羅梵志及汝父都題。若彼所說。可不可．有真無真．有高有下耶
鹦鹉摩納答世尊曰。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵志．生聞梵志．弗袈裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者。于我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下
彼時。世尊問曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所說者。非爲不可．無有可耶。非爲不真．無有真耶。非爲至下．無有高耶
鹦鹉摩納答世尊曰。實爾。瞿昙
複次。摩納。有五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。雲何爲五。摩納。欲第一法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。摩納。恚．身見．戒取。疑第五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。摩納。于意雲何。爲此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者。終無是處。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。爲欲所染。欲所穢染。欲觸欲猗。著于欲。入于欲中。不見災患。不知出要而行于欲。彼爲此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者。終無是處
複次。摩納。有五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應。甚可于樂。雲何爲五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。摩納。于意雲何。衆生因此五欲功德故。生樂生喜。不複是過耶
鹦鹉摩納白世尊曰。如是。瞿昙
世尊問曰。摩納。于意雲何。若因草木而然火。及離草木而然火。何者光[火*佥]最上．最妙．最勝耶
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力。瞿昙。若離草木而然火者。彼光[火*佥]最上．最妙．最勝
世尊告曰。如是。如是。摩…
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