《中阿含經》叁十八 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁納。若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力。若離草木而然火者。彼光[火*佥]最上．最妙．最勝。我今假說。摩納。如因草木而然火者。如是衆生所生喜樂。謂因欲．惡不善之法。不得舍樂及于止息。摩納。如離草木而然火者。如是衆生所生舍樂。謂因離欲。從諸善法而得舍樂及于止息
世尊告曰。摩納。于意雲何。有一梵志作齋行施。或從東方有刹利童子來。彼作是說。我于其中得第一座．第一澡水．第一飲食。彼于其中不得第一座．第一澡水．第一飲食。便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子來。彼作是說。我于其中得淨妙食。彼于其中不得淨妙食。便生怨恨而懷憎嫉。或從西方有居士童子來。彼作是說。我于其中得豐饒食。彼于其中不得豐饒食。便生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子來。彼作是說。我于其中得豐足食。彼于其中不得豐足食。便生怨恨而懷憎嫉。摩納。彼諸梵志行如是施。施設何等報耶
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。梵志不如是心行于布施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿昙。當知梵志以愍傷心而行于施。以愍傷心而行施已。便得大福
世尊告曰。摩納。梵志非爲施設第六法。有大果報。有大功德。作福得善耶
鹦鹉摩納答世尊曰。如是。瞿昙
世尊問曰。摩納。若有梵志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝見此法多在何處。爲在家耶。爲出家學道耶
鹦鹉摩納答曰。瞿昙。若有梵志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。我見此法多在出家學道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎诤。彼不能得守護誠谛。瞿昙。出家學道者少事。少有所作。少有結恨。少有憎诤。彼必能得守護誠谛。瞿昙。彼誠谛者。我見多在出家學道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎诤。彼不得行施。不得誦習。不得行苦行。不得行梵行。瞿昙。出家學道者少事。少有所作。少有結恨。少有憎诤。彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。瞿昙。行梵行者。我見此法多在出家學道。非在家也
世尊告曰。摩納。若有梵志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善者。我說是從心起。雲何爲心。若心無結．無怨．無恚．無诤。爲修彼故。摩納。于意雲何。若有比丘守護誠谛者。彼因守護誠谛故。得喜得悅。摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。雲何爲心。若心無結．無怨．無恚．無诤。爲修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜得悅。摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。雲何爲心。若心無結．無怨．無恚．無诤。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二叁四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結．無怨．無恚．無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊
摩納。猶如有人善吹于螺。彼若有方未曾聞者。彼于夜半而登高山。極力吹螺。出微妙聲。遍滿四方。如是比丘心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二叁四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結．無怨．無恚．無诤。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。摩納。于意雲何。若有求天。要求天上故。便行貪伺相應心。令我作天及余天。若有求天。要求天上故。便無結．無怨．無恚．無诤。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊。令我作天及余天。汝觀于彼。誰得作天及余天耶
鹦鹉摩納答曰。瞿昙。若此求天。要求天上故。便無結．無怨．無恚．無诤。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊者。我觀于彼必得作天或余天也
世尊問曰。摩納。于意雲何。若有求梵天。要求梵天上故。便行貪伺相應心。令我作梵天及余梵天。若有求梵天。要求梵天上故。便無結．無怨．無恚．無诤。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊。令我作梵天及余梵天。汝觀于彼。誰得作梵天及余梵天耶
鹦鹉摩納答曰。瞿昙。若此求梵天。要求梵天上故。便無結．無怨．無恚．無诤。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊者。我觀于彼得作梵天或余梵天
鹦鹉摩納問曰。瞿昙。知梵道迹耶
世尊告曰。摩納。我今問汝。隨所解答。摩納。于意雲何。那羅歌邏村去此衆不遠耶
鹦鹉摩納答曰。不遠
世尊告曰。摩納。于意雲何。汝于此衆告一人曰。汝往至彼那羅歌邏村。到便即還。彼受汝教。速疾往至那羅歌邏村。到便即還。彼往返已。汝問道路。謂于那羅歌邏村往返出入事。彼人甯住不能答耶
鹦鹉摩納答世尊曰。不也。瞿昙
世尊告曰。摩納。彼人往返于那羅歌邏村。問道路事。乃可得住而不能答。若問如來．無所著．等正覺梵道迹者。終不暫住而不能答
鹦鹉摩納白世尊曰。沙門瞿昙。無著天祠。此事具足。謂問梵道迹能速答故。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
佛說如是。鹦鹉摩納聞佛所說。歡喜奉行
鹦鹉經第一竟(四千五百六十一字)
（一五叁）
中阿含梵志品須閑提經第二(閑音呼姧反)(第四分別誦)
我聞如是
一時。佛遊拘樓瘦。在婆羅婆第一靜室。坐于草座
爾時。世尊過夜平旦。著衣持[金*(刃-、+(丈-(友-又)))摩瑟昙次第乞食。食訖。中後還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往詣一林。至晝行處。爾時。世尊入于彼林。至一樹下。敷尼師檀。結加趺坐
于是。須閑提異學中後彷徉。往詣婆羅婆第一靜室。須閑提異學遙見婆羅婆第一靜室有布草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。須閑提異學見已。問曰。婆羅婆第一靜室。誰有此草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥
婆羅婆梵志答曰。須閑提。有沙門瞿昙釋種子。舍釋宗族。剃除須發。著袈裟衣。至信。舍家．無家．學道。覺無上正盡覺。彼第一靜室有此草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥
須閑提異學語曰。婆羅婆。我今不可見見。不可聞聞。謂我見沙門瞿昙臥處。所以者何。彼沙門瞿昙壞敗地。壞敗地者。無可用也
婆羅婆語曰。須閑提。汝不應以此事罵彼沙門瞿昙。所以者何。彼沙門瞿昙多有慧。刹利慧．梵志慧．居士慧．沙門慧。若說慧者皆得聖智。須閑提。我欲以此義向彼沙門瞿昙說。爲可爾不
須閑提語曰。婆羅婆。若欲說者。則隨汝意。我無所違。婆羅婆。若見沙門瞿昙者。我亦說此義。所以者何。彼沙門瞿昙敗壞地。敗壞地者。無可用也
爾時。世尊在晝行處。以淨天耳出過于人。聞婆羅婆梵志與須閑提異學共論此事。世尊聞已。則于晡時從燕坐起。往詣婆羅婆梵志第一靜室。于草座上敷尼師檀。結加趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。見已。進前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面
世尊問曰。婆羅婆。與須閑提異學共論此草坐處耶
婆羅婆梵志答世尊曰。如是。瞿昙。我亦欲以此事向沙門瞿昙說。然沙門瞿昙未說已自知。所以者何。以如來．無所著．等正覺故
世尊與婆羅婆梵志共論此事。須閑提異學于後彷徉。往詣婆羅婆第一靜室
世尊遙見須閑提異學來已。而作是說。須閑提。不調禦眼根。不密守護而不修者。必受苦報。彼于沙門瞿昙善自調禦。善密守護而善修者。必得樂報。須閑提。汝因此故。說沙門瞿昙敗壞地。敗壞地者。無可用耶
須閑提異學答世尊曰。如是。瞿昙
須閑提。如是耳．鼻．舌．身根。不調禦意根。不密守護而不修者。必受苦報。彼于沙門瞿昙善自調禦。善密守護而善修者。必得樂報。須閑提。汝因此故。說沙門瞿昙敗壞地。敗壞地者。無可用耶
須閑提異學答世尊曰。如是。瞿昙
世尊問曰。須閑提。于意雲何。若人本未出家學道。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。彼于後時舍眼知色。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼眼知色。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離色欲。爲色愛所食。爲色熱所熱。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。于意雲何。若有此樂。因愛因色。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。甯可于彼有所說耶
答世尊曰。不也。瞿昙
須閑提。于意雲何。若人本未出家學道。如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛念意樂。可欲相應。彼于後時。舍身知觸。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼身知觸。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離觸欲。爲觸愛所食。爲觸熱所熱。彼身知觸。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。于意雲何。若有見此樂。因愛因觸。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。甯可于彼有所說耶
答世尊曰。不也。瞿昙
世尊問曰。須閑提。于意雲何。若人本未出家學道。五欲功德愛念意樂。可欲相應。彼于後時。舍五欲功德。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離欲。爲欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功德愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。于意雲何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。甯可于彼有所說耶
答世尊曰。不也。瞿昙
須閑提。我本未出家學道時。得五欲功德。易不難得。愛念意樂。可欲相應。我于後時。舍五欲功德。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．…
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