《中阿含經》叁十九 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁爲善。此實爲快。我今甯可並取七日食米來耶。時。彼衆生即便並取七日米來。如彼衆生自然粳米極取積聚。彼宿粳米便生皮[麸-夫+黃]。刈至七日亦生皮[麸-夫+黃]。隨所刈處。即不複生
于是。彼衆生便共聚集。極悲啼泣。作如是語。我等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光明。升于虛空。淨色久住。我等生地味。有色香味。雲何爲色。猶如生酥及熟酥色。雲何爲味。如蜜丸味。我等食地味。住世久遠。我等若食地味多者。便生惡色。食地味少者。彼有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地味便滅。地味滅後。我等生地肥。有色香味。雲何爲色。猶如生酥及熟酥色。雲何爲味。如蜜丸味。我等食地肥。住世久遠。我等若食地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地肥便滅。地肥滅後。我等生婆羅。有色香味。雲何爲色。猶加昙華色。雲何爲味。如淖蜜丸味。我等食婆羅。住世久遠。我等若食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。婆羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無皮。亦無有[麸-夫+黃]藁。長四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。我等食彼自然粳米。如我等自然粳米。極取積聚。彼宿粳米便生皮[麸-夫+黃]。刈至七日。亦生皮[麸-夫+黃]。隨所刈處。即不複生。我等甯可造作田種。立標牓耶
于是。衆生等造作田種。豎立標牓。于中有一衆生自有稻谷。而入他田竊取他稻。其主見已。便作是語。咄。咄。弊惡衆生。雲何作是。汝自有稻。而入他田竊取他稻。汝今可去。後莫複作。然彼衆生複至再叁竊取他稻。其主亦至再叁見已。便以拳叉牽詣衆所。語彼衆曰。此一衆生自有稻谷。而入我田竊取我稻。然彼一衆生亦語衆曰。此一衆生以拳叉我牽來詣衆
于是。彼諸衆生共聚集會。極悲啼泣而作是語。我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因守田故。便共诤訟。有失有盡。有相道說。有拳相叉。我等甯可于其衆中舉一端正形色。極妙最第一者。立爲田主。若可诃者。當令彼诃。若可擯者。當令彼擯。若我曹等所得稻谷。當以如法輸送與彼。于是。彼衆生中。若有端正形色。極妙最第一者。衆便共舉。立爲田主。若可诃者。彼便诃啧。若可擯者。彼便擯棄。若有稻者。便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之刹利也。令如法樂衆生。守護行戒是王。是王謂之王也。婆私吒。是謂初因初緣世中刹利種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊
于是。彼異衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。便棄舍守。依于無事。作草葉屋而學禅也。彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多衆生見便施與。恭敬尊重。而作是語。此異衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。便棄舍守。依于無事。作草葉屋而學禅也。此諸尊舍害．惡不善法是梵志。是梵志謂之梵志也
彼衆生學禅不得禅。學苦行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心不得一心。學精進不得精進。便舍無事。還村邑王城。作四柱屋。造立經書。彼多衆生見如是已。便不複施與．恭敬．尊重。而作是語。此異衆生本以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。便棄舍守。依于無事。作草葉屋。而學于禅不能得禅。學苦行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心不得一心。學精進不得精進。便舍無事。還村邑王城。作四柱屋。造立經書。此諸尊等更學博聞。不複學禅是博聞。是博聞謂之博聞。婆私吒。是謂初因初緣世中有梵志種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊
于是。彼異衆生各各詣諸方而作田業。是各各諸方而作田業。是各各諸方而作田業。謂之鞞舍。婆私吒。是謂初因初緣世中有鞞舍種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊
婆私吒。世中起此叁種姓已。便知有第四沙門種也。雲何世中有此叁種姓已。便知有第四沙門種耶。于刹利族族姓之子。能自诃啧惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。而作是念。我當作沙門行于梵行。便作沙門行于梵行。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子。亦自诃啧惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。亦作是念。我當作沙門行于梵行。便作沙門行于梵行。婆私吒。如是世中起此叁種姓已。便知有第四沙門種也
婆私吒。我今廣說此叁種姓。雲何廣有此叁種耶。刹利種族族姓之子身行不善法。口．意行不善法。彼身壞命終。一向受苦。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行不善法。口．意行不善法。彼身壞命終。一向受苦。婆私吒。刹利種族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身壞命終。一向受樂。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身壞命終。一向受樂。婆私吒。刹利種族族姓之子身行二行及與護行。口．意行二行及與護行。彼身壞命終。受于苦樂。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行二行及與護行。口．意行二行及與護行。彼身壞命終。受于苦樂
婆私吒。刹利種族族姓之子。修七覺法。善思善觀。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是。梵志種族．鞞舍種族族姓之子修七覺法。善思善觀。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。婆私吒。如是此叁種廣分別也。梵天帝主說此偈曰
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
婆私吒。梵天帝主善說此偈。非不善也。善歌諷誦。非不善也。善詠語言。非不善也。謂如是說
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
所以者何。我亦如是說
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
佛說如是。尊者婆私吒．婆羅婆等。及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行婆羅婆堂經第叁竟(五千六十八字)
（一五五）
中阿含梵志品須達哆經第四(第叁分別誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。須達哆居士往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面
世尊問曰。居士家頗行施耶
須達哆居士答曰。唯然。世尊。家行布施。但爲至粗。不能好也。糠飯麻羹。姜菜一片
世尊告曰。居士。若施粗食及施妙食。俱得報耳。居士。若行粗施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不觀業果報施者。當觀如是受報。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。當知受報如是。居士。若行粗施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．觀業果報施者。當觀如是受報。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。當知受報如是
居士。若行妙施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不觀業果報施者。當觀如是受報。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。當知受報如是。居士。若行妙施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．觀業果報施者。當觀如是受報。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。當知受報如是
居士。昔過去時有梵志大長者。名曰隨藍。極大富樂。資財無量。封戶食邑多諸珍寶。畜牧産業不可稱計。彼行布施其像如是。八萬四千金缽盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千銀缽盛滿碎金。行如是大施。八萬四千金缽盛滿碎金。行如是大施。八萬四千銀缽盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象。莊珓嚴飾。白絡覆上。行如是大施。八萬四千馬。莊嚴珓飾。白絡金合霏那。行如是大施。八萬四千牛。衣繩衣覆。[(殼-一)/牛]之皆得一斛乳汁。行如是大施。八萬四千女。姿容端正。睹者歡悅。衆寶璎珞。嚴飾具足。行如是大施。況複其余食啖含消
居士。若梵志隨藍行如是大施。若複有施滿閻浮場凡夫食者。此于彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。若複有施一須陀洹食者。此于彼施最爲勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹食。若複有施一斯陀含食者。此于彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含食。若複有施一阿那含食者。此于彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含．百阿那含食。若複有施一阿羅诃食者。此于彼施爲最勝也
居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿羅诃食。若複有施一辟支佛食者。此于彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿羅诃．百辟支佛食。若複有施一如來．無所著．等正覺食者。此于彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿羅诃．百辟支佛食。若有作房舍。施四方比丘衆者。此于彼施爲最勝也
居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿羅诃．百辟支佛食。作房…
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