《中阿含經》四十二 ▪第3页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延爲分別者。我等當善受持

　　 于是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不複生．老．病．死。是說苦邊。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等複作是念。尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延爲慈愍故而廣說之

　　 爾時。尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節．枝．葉．花．實。彼人不觸根．莖．節．實。但觸枝葉。諸賢所說亦複如是。世尊現在舍來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真谛義。現一切義。由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此義。世尊。此雲何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持

　　 時。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真谛義。現一切義。由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義。世尊。此雲何。此何義。如世尊說者。我等當善受持。然尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延爲慈愍故而廣說之

　　 尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。雲何比丘心出外灑散。諸賢。比丘眼見色。識食色相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相味結縛心出外灑散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼法相味結縛心出外灑散。諸賢。如是比丘心出外灑散。諸賢。雲何比丘心不出外灑散。諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著色樂相。識不縛色樂相。彼色相味不結縛心。不出外灑散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。識不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂相。彼法相味不結縛心。不出外灑散。諸賢。如是比丘心不出外灑散

　　 諸賢。雲何比丘心不住內。諸賢。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禅成就遊。彼識著離味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。複次。諸賢。比丘覺．觀已息。內靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禅成就遊。彼識著定味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。複次。諸賢。比丘離于喜欲。舍無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所舍．念．樂住．室。得第叁禅成就遊。彼識著無喜味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。複次。諸賢。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禅成就遊。彼識著舍及念清淨味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內

　　 複次。諸賢。比丘度一切色想。滅有對想。不念若幹想。無量空。是無量空處成就遊。彼識著空智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。複次。諸賢。比丘度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼識著識智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。複次。諸賢。比丘度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼識著無所有智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。複次。諸賢。比丘度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。彼識著無想智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識不住內。諸賢。如是比丘心不住內

　　 諸賢。雲何比丘心住內。諸賢。比丘離欲．離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禅成就遊。彼識不著離味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。複次。諸賢。比丘覺．觀已息。內靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禅成就遊。彼識不著定味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。複次。諸賢。比丘離于喜欲。舍無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所舍．念．樂住．室。得第叁禅成就遊。彼識不著無喜味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。複次。諸賢。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禅成就遊。識不著舍及念．清淨味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也

　　 複次。諸賢。比丘度一切色想。滅有對想。不念若幹想。無量空。是無量空處成就遊。彼識不著空智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。複次。諸賢。比丘度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼識不著識智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。複次。諸賢。比丘度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。複次。諸賢。比丘度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。彼識不著無想智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。諸賢。如是比丘心住內也

　　 諸賢。雲何比丘不受而恐怖。諸賢。比丘不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴。諸賢。若有比丘不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴者。彼欲得色．求色．著色．住色。色即是我。色是我有。欲得色．著色．住色。色即是我。色是我有已。識扪摸色。識扪摸色已。變易彼色時。識轉于色。識轉于色已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。如是覺．想．行。比丘不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴。諸賢。若有比丘不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴者。彼欲得識．求識．著識．住識。識即是我。識是我有。彼欲得識．求識．著識．住識。識即是我。識是我有已。識扪摸識。識扪摸識已。變易彼識時。識轉于識。識轉于識已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖

　　 諸賢。雲何比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色欲。離色愛。離色渴。諸賢。若有比丘離色染．離色欲．離色愛．離色渴者。彼不欲得色。不求色．不著色．不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著色。不住色。色非是我。色非我有已。識不扪摸色。識不扪摸色已。變易彼色時。識不轉于色。識不轉于色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。如是覺．想．行。比丘離識染。離識欲。離識愛。離識渴。諸賢。若有比丘離識染。離識欲。離識愛。離識渴者。彼不欲得識。不求識。不著識。不住識。識非是我。識非我有。彼不欲得識。不求識。不著識。不住識。非是我。識非我有已。識不扪摸識。識不扪摸識已。變易彼識時。識不轉于識。識不轉于識已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。諸賢。如是比丘不受不恐怖

　　 諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內。不受不恐怖。如是不複生．老．病．死。是說苦邊。此世尊略說。不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢。可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持

　　 于是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者大迦旃延叁匝而去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之

　　 世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師爲弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也

　　 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 分別觀法經第叁竟(二千七百五十一字)

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