《中阿含經》四十四 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁何生。何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來生人間。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也

　　 摩納。當知作短壽相應業必得短壽。作長壽相應業必得長壽。作多疾病相應業必得多疾病。作少疾病相應業必得少疾病。作不端正相應業必得不端正。作端正相應業必得端正。作無威德相應業必得無威德。作威德相應業必得威德。作卑賤族相應業必得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。作無財物相應業必得無財物。作多財物相應業必得多財物。作惡智慧相應業必得惡智慧。作善智慧相應業必得善智慧。摩納。此是我前所說。衆生因自行業。因業得報。緣業．依業．業處。衆生隨其高下處妙不妙

　　 鹦鹉摩納都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。從今日入都提家。如入此舍衛地優婆塞家。令都提家長夜得利義。得饒益安隱快樂

　　 佛說如是。鹦鹉摩納都提子及無量衆聞佛所說。歡喜奉行

　　 鹦鹉經第九竟(叁千四百六十五字)

　　 （一七一）

　　 中阿含根本分別品分別大業經第十(第四分別誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　 爾時。尊者叁彌提亦遊王舍城。住無事禅屋中

　　 于是。異學哺羅陀子中後彷徉。往詣尊者叁彌提所。共相問訊。卻坐一面。賢叁彌提。我欲有所問。聽我問耶

　　 尊者叁彌提答曰。賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思

　　 異學哺羅陀子便問曰。賢叁彌提。我面從沙門瞿昙聞。面從沙門瞿昙受。身．口業虛妄。唯意業真谛。或有定。比丘入彼定無所覺

　　 尊者叁彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。我不說必受報也

　　 異學哺羅陀子至再叁語尊者叁彌提曰。賢叁彌提。我面從沙門瞿昙聞。面從沙門瞿昙受。身．口業虛妄。唯意業真谛。或有定。比丘入彼定無所覺

　　 尊者叁彌提亦再叁告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。我不說必受報也

　　 異學哺羅陀子問尊者叁彌提。若故作業。作已成者。當受何報

　　 尊者叁彌提答曰。賢哺羅陀子。若故作業。作已成者。必受苦也

　　 異學哺羅陀子複問尊者叁彌提曰。賢叁彌提。汝于此法．律學道幾時

　　 尊者叁彌提答曰。賢哺羅陀子。我于此法．律學道未久。始叁年耳。于是。異學哺羅陀子便作是念。年少比丘尚能護師。況複舊學上尊上尊人耶。于是。異學哺羅陀子聞尊者叁彌提所說。不是不非。即從座起。奮頭而去

　　 彼時。尊者大周那去尊者叁彌提晝行坐處不遠。于是。尊者大周那謂尊者叁彌提與異學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習。善受持已。即從座起。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。謂尊者叁彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡向尊者阿難說之

　　 尊者阿難聞已。語曰。賢者周那。得因此論。可往見佛。奉獻世尊。賢者周那。今共詣佛。具向世尊而說此義。或能因是得從世尊聞異法也

　　 于是。尊者阿難．尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難稽首佛足。卻住一面

　　 彼時。尊者阿難語曰。賢者大周那。可說。可說

　　 于是。世尊問曰。阿難。周那比丘欲說何事

　　 尊者阿難白曰。世尊。今自當聞。于是。尊者大周那謂尊者叁彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說

　　 世尊聞已。告曰。阿難。看叁彌提比丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問事不定。而叁彌提比丘癡人一向答也

　　 尊者阿難白曰。世尊。若叁彌提比丘因此事說。所有覺者是苦。當何咎耶

　　 世尊呵尊者阿難曰。看。阿難比丘亦複無道。阿難。此叁彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問叁覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。阿難。若叁彌提癡人爲異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀子。若故作樂業。作已成者。當受樂報。若故作苦業。作已成者。當受苦報。若故作不苦不樂業。作已成者。當受不苦不樂報。阿難。若叁彌提癡人爲異學哺羅陀子所問。如是答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視叁彌提癡人。況複能問如是事耶。阿難。若汝從世尊問分別大業經者。于如來倍複增上心靖得喜

　　 于是。尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘說分別大業經者。諸比丘聞已。當善受持

　　 世尊告曰。阿難。谛聽。善思念之。我當爲汝具分別說

　　 尊者阿難白曰。唯然

　　 時。諸比丘受教而聽

　　 佛言。阿難。或有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。阿難。或有一離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中

　　 阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力扪摸。一向著說。此是真谛。余皆虛妄

　　 阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。所以者何。我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力扪摸。一向著說。此是真谛。余皆虛妄

　　 阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力扪摸。一向著說。此是真谛。余皆虛妄

　　 阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。所以者何。我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力扪摸。一向著說。此是真谛。余皆虛妄

　　 阿難。于中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。者。我不聽彼。若作是說。我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。我聽彼也。若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力扪摸。一向著說此是真谛。余皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異

　　 阿難。于中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。我不聽彼。若作是說。我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。我聽彼也。若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力扪摸。一向著說此是真谛。余皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異

　　 阿難。于中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。我聽彼也。若作是說我見彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。者。我聽彼也。若作是說若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力扪摸。一向著說此是真谛。余皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異

　　 阿難。于中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。者。我聽彼也。若作是說。我見彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。者。我聽彼也。若作是說若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。我不聽彼。若作是說如是見者。則爲正見。異是見者。則彼智趣邪。者。我不聽彼。若所見所知極力扪摸。一向著說此是真谛。余皆虛妄。者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異

　　 阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中者。彼若本作不善業。作已成者。因不離．不護故。彼于現法中受報訖而生于彼。或複因後報故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終。生善處天中。或複本作善業。作已成者。因離．護故。未盡應受善處報。彼因此緣此故。身壞命終。生善處天中。或複死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。如來知彼人爲如是也

　　 阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中者。彼若本作善業。作已成者。因離．護故。彼于現法中受報訖而生于彼。或複因後報故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終。生惡處地獄中。或複本作不善業。作已成者。因不離．不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或複死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也

　　 阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。彼即因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或複本作不善業。作已成者。因不離．不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。或複死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也

　　 阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中者。彼即因此緣此。身壞命終。生善處天中。或複本作善業。作已成者。因離．護故。未盡應受報。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。或複死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。如來知彼人爲如是也

　　 複次。有四種人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶如四種[木*奈]。或[木*奈]不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四種[木*奈]喻人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有

　　 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 分別大業經第十竟(叁千五百七字)

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